1. Dimension religieuse du mouvement contreculturel

En effet, la libéralisation des mœurs des années 1960, la déprise des formes d’autorité, la perte de vitesse des systèmes de valeurs pré-établis, s’étendent dans tous les domaines : relations interpersonnelles, perception de la place de l’homme dans le monde, et relation au divin, au paranormal et aux états de conscience altérés.

La recherche de modèles non-conventionnels passe par la découverte de systèmes philosophiques, spirituels et religieux les plus exotiques possibles, le plus souvent des mouvements orientaux, en particulier ceux venus de l’Inde (Bouddhisme*, Hindouisme, yoga, méditation, etc.) et parfois de la Chine ou du Japon (Zen*, Tao*, I Ching*, Tai Chi Chuan*). Des communautés comme Esalen introduisent également des éléments de psychologie humaniste, orientés particulièrement vers la découverte de soi et l’exploration des phénomènes paranormaux, états de conscience altérés, etc. Les drogues, en particulier la marijuana et le LSD, sont vues comme des « aides » pour atteindre une vérité transcendante.

‘Second, the discovery of LSD had quasi‑religious implications. While this mind altering drug had been invented in 1938, it became popular in the 1960s. Soon psychedelic experiences became identified with the search for religious ecstasy. ²⁶² ’

L’expérimentation psychédélique amène souvent à une expérimentation religieuse, comme le remarquent F. Bird et W. Reimer :

‘Persons who have used marijuana or LSD three or more times are also twice as likely to have become participants in New Religious Movements than persons who have either never used these drugs or used them less intensely. […] Given the high dropout rate from these movements, experimentation with drugs seems correlated with experimentation with religious movements and experimentation with divination practices. ²⁶³ ’

La combinaison de tous ces thèmes constitue une spiritualité qui rappelle singulièrement les mouvements du début du siècle, tels la théosophie. D’ailleurs, ces mouvements voient une augmentation du nombre de sympathisants.

La fin des années 1960 et les années 1970 sont le théâtre d’une véritable explosion du nombre de nouveaux mouvements religieux : Meher Baba*, 3HO*, Krishna, Unification Church*, Soka Gokkai*, Sri Chimnoy*, est*, Méditation Transcendantale*, Scientologie*, Soufisme*, Wicca*, Zen*, Divine Light Mission*, Sikh Dharma*, etc.… En plus de ce foisonnement de groupes, et parfois de groupuscules, on assiste à la formation d’une « spiritualité alternative mondiale », que R. Kyle situe au début des années 1970 :

‘ By the early 1970s […] the occult‑metaphysical tradition had absorbed elements from Eastern spirituality and the new psychologies, forming a more or less common philosophy. Individuals sharing this philosophy began to form networks and organizations. Centers promoting a new spirituality emerged, allowing for an interesting exchange between New Age teachers and aspiring students. Journals were established for the purpose of spreading New Age ideas. A series of books by the theoretical architects of the New Age began to shape the movement. […] By the early 1970s some West Coast scholars, primarily sociologists, began to recognize this new emerging spirituality. They saw that it was neither identical with Eastern religions nor just another cult. Rather they understood it to be a new movement, a blending of several religious and quasi‑religious traditions. ²⁶⁴ ’