b. L’averroïsme dans la prédication

Averroès ³¹⁹ , le Commentateur par excellence des œuvres d’Aristote, a produit entre 1160 et 1198, date de sa mort, un grand nombre de commentaires sur presque toute l’œuvre d’Aristote, à l’exception de la Politique. Le succès du philosophe arabe tient à son lien avec l’œuvre d’Aristote : il offre un guide de lecture cohérent et complet de toute l’œuvre du philosophe antique. Il est malaisé de repérer chez Guillaume les traces d’une pensée teintée de questions averroïstes. Nous avons vu que la philosophie est présente dans la collection de sermon, mais de manière assez discrète. Que pouvait-il reprocher à Averroès ? On ne peut que supposer les griefs de Guillaume à l’encontre de la doctrine averroïste, c’est-à-dire les critiques développées depuis Bonaventure, Thomas d’Aquin, puis partiellement reprises dans la condamnation de 1277, sur des points incompatibles avec la doctrine chrétienne : la théorie que l’historiographie nomma monopsychisme, à la suite de Leibniz, et qui démontre l’éternité et l’unité de l’intellect agent et de l’intellect possible pour l’espèce humaine ; la théorie dite de la double vérité, mettant en opposition foi et philosophie, et qui fut directement visée par la condamnation de 1277.

Dans le domaine précis de la prédication, les traces de l’influence d’Averroès sont encore peu signalées. A l’université, pour la période antérieure à la condamnation de 1277, les exemples sont nombreux dès le premier quart du XIIIè siècle et témoignent de la progression de la connaissance de l’œuvre d’Averroès, mais il ne s’agit pas d’œuvres concernant directement la prédication. Ainsi Thomas d’Aquin cite Averroès dès les années 1252-1256. Ailleurs, chez les théologiens, Guillaume d’Auxerre dans ses gloses sur l’Anticlaudianus (1225-1232), Philippe le Chancelier dans sa Somme de théologie (1232) connaissent Averroès. Mais lorsqu’on pousse l’enquête dans les sermons, les exemples se font rares ³²⁰ . Les sermons n’ont pas été, semble-t-il, les témoins privilégiés de la pénétration des idées averroïstes en Occident ³²¹ . Néanmoins quelques traces ont pu être repérées ³²² . On connaît par exemple un sermonnaire ³²³ anonyme originaire de Padoue et daté des années 1300 où l’on peut lire une condamnation de la thèse de l’intellect unique. En revanche, nulle trace d’Averroès dans les Sermones de beata Virgine de Bartolomeo da Breganze ³²⁴ (datés de 1266), ni dans ceux de Federico Visconti, prêchés entre 1253 et 1277. On peut aussi retrouver la présence d’Averroès utilisé comme auctoritas dans les sermons ³²⁵ . Parmi les instruments de travail proposés aux prédicateurs, les florilèges offrent des séries de citations puisées chez des auteurs très variés. Ainsi le Manipulus florum, recueil de citations d’auteurs patristiques et médiévaux composé à Paris par Thomas d’Irlande achevé en 1306, ne cite pas nommément d’Averroès, sur un ensemble de 6000 citations ³²⁶ . Les exempla ne nous renseignent pas plus sur la présence d’Averroès dans les sermons. Si les répertoires modernes ³²⁷ signalent bien des exempla mettant en scène Aristote, notamment en présence d’Alexandre, on ne trouve en revanche aucun exemplum mettant en scène son Commentateur. Les concepts d’éternité du monde, d’immortalité de l’âme n’apparaissent pas non plus. Le dominicain Guillaume de Tocco ³²⁸ , biographe de Thomas d’Aquin, rapporte l’histoire d’un chevalier parisien à qui on demandait s’il voulait confesser ses péchés. Celui-ci répondit que si l’âme de saint Pierre était sauvée, la sienne le serait aussi puisqu’ils possédaient tous deux le même intellect et devaient donc connaître la même fin. La prédication semble donc s’orienter davantage vers le combat que vers le débat philosophique. Nous reprendrons donc la conclusion de Nicole Bériou ³²⁹ , qui estime que « la prédication a dû limiter son rôle à celui de la dénonciation sommaire de l’adversaire, quand elle ne choisissait pas la voie plus sûre d’un silence prudent ».