En nous référant à Marion Péruchon, nous avions abordé la théorie psychanalytique qui relevait la structure psychosomatique du rituel construite autour d’une triangulation corps / esprit / symbole. Cette théorie éclaire particulièrement une réponse à notre questionnaire qui voit dans l’aikidô : « Une mise en scène symbolique qui englobe et prend en compte toute la diversité des expressions (physique, mentale, émotionnelle, sensorielle) de chacun » (QR_ 5). Nous avions avancé que la mise en scène du « combat » entre shite et uke pouvait s’interpréter comme la « lutte » entre Eros et Thanatos, pulsion de Vie contre pulsion de mort, puisque, dans les deux cas, il était impératif qu’aucun des deux ne soit détruit mais que la face destructrice du second soit transformée de belle façon par le premier. Nous avions insisté sur le fait que le rituel pouvait être constructeur ou au contraire mortifère selon que sa répétition laissait ou non une place à l’expression, à une part d’inédit. Là encore cette approche apporte un éclairage intéressant sur certains contenus de notre corpus : « C’est aussi répéter inlassablement les mêmes gestes dans des conditions chaque fois différentes » (QR_ 6), « L'aikidô a ce « plus » à mon sens, que c'est l'expression de soi, par le geste sans cesse renouvelé, revisité dans la rencontre avec l'autre (uke) qui constitue le cœur même de la pratique » (QR_ 7), « Que le geste devienne un geste neuf pour l’autre, bien qu’on l’ait répété des centaines de fois avant, ce qui se passe réellement, tu le sais, quand on est sincère avec soi-même » (EE_ 25, Gilles, p. 76). Nous avions évoqué l’effet « catharsis » qui, s’appuyant sur une forme de régression chronologique de la psyché sous l’action de la prise en charge corporelle dont pouvait bénéficier le pratiquant tenant le rôle d’uke, permettait de réactiver des problématiques enfouies et de les traiter. Certaines données recueillies se situent visiblement dans cet espace de compréhension : « Meilleure gestion de micro-dépressions sur le tatami » (QR_ 8) dit une pratiquante en répondant à une question portant sur l’évolution de ses perceptions, de ses attitudes et de ses comportements au fur et à mesure de sa pratique. Il est question ailleurs de « L'action directe sur le corps qui draine les énergies » (QR_ 9). L’aspect thérapeutique potentiel de cette catharsis est évoqué encore à au moins deux reprises assez explicites : « Pour moi une des spécificités de ce qu’on pratique ou du moins de la façon dont on pratique, c’est que l’on arrive à remettre en question l’apparente irréversibilité de certaines pathologies ou de certains blocages (de tout ordre : physiques, psychologiques, modes de fonctionnement particuliers …) » (QR_ 10) et, dans un autre témoignage : « Moins fatiguée, déblocage de zones qui semblent verrouillées et qui me consomment une énergie importante » (QR_ 11). Mais l’entrée psychanalytique n’est pas la seule que l’on puisse convoquer pour la seconde fois. L’entrée éthologique que nous avions également retenue initialement en nous référant à Conrad Lorenz nous permet de mettre à nouveau en exergue quelques liens entre notre construction théorique et la parole des aikidoka.

Nous n’allons pas énumérer sous forme de « micro-citations » toutes les occurrences où les pratiquants répondent politesse et courtoisie lorsqu’on les interroge sur les règles ou les caractéristiques de leur art. Ce point rejoint parfaitement les travaux de Lorenz sur l’agressivité. Rites de politesse pour apaiser la pulsion agressive, rites de simulacre de combat pour la canaliser, sont en effet les deux principaux moyens à notre disposition pour nous préserver de la violence. Or, sous quelle forme se présente la pratique de l’aikidô ? : « La codification de l’affrontement, le schéma de la résolution du conflit » (QR_ 12), autrement dit le rituel de combat qui se substitue au combat réel et à ses conséquences funestes. La gestion de l’agressivité constitue une préoccupation essentielle pour les aikidoka et un élément constitutif de leur travail, au sens où nous avons défini ce dernier : « Développement d’une autre perception des conflits ; une occasion de rencontre qui nous met en face de notre propre agressivité ; maîtrise de la peur par reprise du centre de soi et de la relation » (QR_ 13). Le rituel de combat amène un apaisement certain, également souvent évoqué dans les réponses au questionnaire : « La pratique martiale qui permet de vivre et de laisser sortir petit à petit la pulsion agressive. Lever les inhibitions sur ce sujet est une grande libération qu’amène la pratique » (QR_ 14). La troisième entrée envisageait plutôt le rituel sous l’angle ethnologique. Nous y reviendrons spécialement un peu plus avant dans notre analyse. Auparavant, il nous paraît pertinent de développer un autre aspect primordial de la technique que nous avons abordé dans ce chapitre comme une caractéristique du rituel mais qui mérite dans notre contexte spécifique un chapitre en son entier : ce que Marion Péruchon nomme l’alliance psychosomatique.