b. Réintroduire la notion smithienne de « sympathie »

Par rapport à ces trois hypothèses de rationalité posées simultanément et combinées — le bien-être de l’individu est centré sur lui-même, le bien-être de l’individu détermine son but et le but de l’individu détermine son choix — Sen (1985d, p. 347) montre qu’elles sont tout à fait indépendantes et il invalide les deux premières simplement en arguant que les notions de « sympathie » et d’« engagement » peuvent être parfaitement rationnelles. Par exemple, une personne dont le bien-être est affecté par la misère des autres viole clairement la première hypothèse. Mais ce fait ne nous dit pas si le but de la personne inclut directement des considérations autres que son propre bien-être, ou si ses choix sont fondés sur autre chose que son propre but. De manière similaire, le but d’une personne peut inclure des objectifs autres que la maximisation de son propre bien-être, par exemple la justice sociale, et si cela viole le second axiome, la question reste ouverte pour les deux autres. Voyons d’abord la manière dont Sen s’inspire des écrits d’Adam Smith pour introduire la « sympathie » ²⁹⁶ comme l’une des motivations divergeant de « l’isolement indifférent, abstraitement pris pour hypothèse en économie » (Edgeworth, 1881).

La « sympathie » renvoie à l’idée que le bien-être d’un individu peut être affecté par celui des autres. La relation entre le bien-être d’une personne et celui des autres peut être positive ou négative, selon si la personne nourrit un sentiment de sympathie ou d’antipathie ²⁹⁷ . Et à ce titre, le bien-être d’une personne, défini au sens large, peut inclure la sympathie. Sen rappelle à ce sujet que Smith, injustement perçu par nombre de ses admirateurs contemporains comme le chantre de l’égoïsme rationnel, était l’auteur d’une Théorie des Sentiments Moraux, dans laquelle il explique que la « sympathie » joue un rôle central dans la motivation des comportements humains.

Pourtant, dans son essai intitulé « Smith’s Travel on the ship of the State », George Stigler (1975) commence par reprendre la remarque suivante de Smith « Si les principes de la prudence commune ne gouvernent pas toujours la conduite de chaque individu, ils influencent toujours la conduite de chaque classe ou ordre » et l’interprète en disant que « c’est l’intérêt personnel qui guide la majorité des hommes ». Sen (1993a, p. 24 et 2000b, p. 270) se saisit de ce passage afin de rendre le véritable sens donné par Smith à sa phrase. Chez Smith en effet, prudence et intérêt personnel sont des notions très différentes, et il est donc tout à fait inexact de les identifier, comme le fait Stigler.

‘Comme l’explique Smith dans la Théorie des Sentiments Moraux, la prudence est l’« union » de deux vertus que sont « la raison et l’entendement », d’une part, et « la maîtrise de soi » d’autre part (Smith, 1790, p. 189). La notion de « maîtrise de soi », que Smith a empruntée aux stoïciens, n’est en aucun sens identique à l’« intérêt personnel » ou à ce que Smith appelait self-love, l’« amour de soi ». (Sen, 1993a, p. 24)’

Si « la raison et l’entendement » font référence au fait d’agir dans le sens de ses intérêts personnels, la notion de « maîtrise de soi » est, elle, emprunte de sympathie et d’auto-discipline, en rapport avec la conception du bon comportement des stoïciens. Smith écrit d’ailleurs en se référant à leur doctrine : « L’homme [...] devrait se considérer non pas comme séparé et détaché de tout, mais comme un citoyen du monde, un membre de la vaste communauté de la nature » et « dans l’intérêt de cette grande communauté, il devrait à tout instant être disposé à sacrifier son propre petit intérêt » (Ibid.). Ainsi, la prudence dépasse largement la maximisation de l’intérêt personnel, cependant il s’agit tout de même, selon Smith, de la vertu « la plus utile à l’individu », tandis que « la bienveillance, la justice, la générosité et l’esprit public sont les qualités les plus utiles aux autres » (Smith, 1975 [1790], p. 189).

Sen considère que l’une des principales déficiences de la théorie économique contemporaine est d’avoir rétréci la vision très large que Smith avait des êtres humains, et il entend montrer que seule une approche erronée de son œuvre permet de le faire passer pour un défenseur inconditionnel du primat de l’« intérêt personnel » et du laisser-faire absolu :

‘la défense obstinée que faisait Smith de la sympathie, parallèlement à la prudence (dont la maîtrise de soi est une composante), a fini par disparaître dans les écrits de nombreux économistes se réclamant de la position soi-disant « smithienne » sur l’intérêt personnel et ses résultats. (Sen, 1993a, p. 25)’

Cette critique de Smith à l’encontre d’Epicure n’est pas sans écho avec celles que Sen adresse à l’intention d’un certain nombre d’économistes — Stigler, Edgeworth, et même Arrow et Hahn sont explicitement visés ²⁹⁸ . D’une manière générale, Sen entend remettre en cause tous ceux qui adhèrent à des doctrines monistes. Cette référence presque omniprésente à Smith dans la dernière partie de l’œuvre de Sen ²⁹⁹ et sa tentative de réhabiliter la pensée complexe du « père de l’économie moderne » s’inscrit dans une démarche plus générale qui cherche à redonner une dimension morale à l’économie. L’erreur à ne pas commettre, c’est confondre la sympathie et la bienveillance, d’une part, l’amour de soi (self-love) et l’intérêt égoïste (self-interest) d’autre part. Cette double confusion mène à juger incompatibles la sympathie et le self-love, et donc à voir « un problème Adam Smith » là où il n’y en a pas. Or, dans le texte d’Adam Smith, le self-love n’est pas l’opposé de la sympathie, il en est la modalité réflexive ³⁰⁰ .