a. Le marxisme après-guerre comme première réponse au « plus jamais ça. »

Dans l’immédiat après-guerre, la découverte des camps de concentration ne s’accompagne pas encore d’un discours théorique, ce qui s'explique par deux types de raisons : la survie psychique et la nécessité économique. D'une part, les déportés ne parlent pas de l’expérience inouïe et impensable des camps, et les blessures individuelles et collectives sont beaucoup trop vives pour être regardées en face ou théorisées. D'autre part, l’heure est à la reconstruction, et l’ensemble de la population connaît encore la faim et le rationnement. Cependant, dès cette période, le procès de Nuremberg, qui se déroule du 20 novembre 1945 au 10 octobre 1946, crée la notion juridique de crime contre l’humanité. ¹¹¹ En 1948, les Nations Unies publient la Déclaration universelle des droits de l'homme ¹¹² , qui constitue un modèle pour tous les gouvernements qui souhaitent s'y conformer. Elle affirme l'existence de « droits de l'homme universels » qui s'appliquent de la même manière à tous les êtres humains. Ce qui domine donc c’est la volonté de faire justice et de tirer les leçons de l’histoire récente, autrement dit d’intégrer l’événement historique que constitue la Seconde Guerre Mondiale dans l’histoire du XXe siècle. D’où une réflexion sur le nom à créer pour désigner ce que Churchill avait qualifié de « crime sans nom ». Le terme de Holocauste apparaît très rapidement dans la bouche des américains. Ce terme, du latin holocustum (brûlé tout entier) désigne «  chez les Juifs [un] sacrifice religieux où la victime était entièrement consumée par le feu. » ¹¹³ Certes, nous dit le dictionnaire, le sens du terme n’est pas forcément religieux et peut désigner « un sacrifice total, à caractère religieux ou non ». Mais la référence à la religion et spécifiquement à la religion juive est contenue dans la référence à l’Holocauste avec une majuscule, terme qui met en relief une spécificité de l’extermination des Juifs. La référence à la notion de sacrifice suggère que les victimes se seraient offertes en sacrifice ou que leur extermination aurait été le fruit d’une volonté divine, ce terme est donc sujet à polémiques. Le terme de génocide, créé en 1944 par le juriste polonais Raphaël Lemkin, est repris pour la première fois du point de vue du droit international, par l'accord de Londres du 8 août 1945 portant statut du tribunal militaire international de Nuremberg, chargé de juger les criminels de guerre nazis. La définition est ensuite précisée par la convention sur la prévention et la répression du crime de génocide (article 2), adoptée à l'unanimité par l'Assemblée générale des Nations unies le 9 décembre 1948, qui entre en vigueur le 12 janvier 1951. ¹¹⁴ En 1961, le procès de Adolf Eichmann, dignitaire nazi et responsable logistique de la solution finale, modifie la perspective et revêt une fonction importante pour les Juifs et les Israéliens d’appropriation de l’événement que constitue le génocide. ¹¹⁵ Ce procès a lieu à Jérusalem, et fait suite à l’enlèvement de Eichmann en Argentine par le Mossad. C’est le procès Eichmann qui « enclenche le processus d’identification aux victimes et non plus seulement aux révoltés des ghettos et aux résistants » ¹¹⁶ :

‘« L’importance réelle du procès a tenu à sa fonction de thérapie collective. Avant le procès, en Israël, le génocide était presque complètement tabou. Les parents n’en parlaient pas à leurs enfants, et ceux-ci n’osaient pas poser de questions. L’horreur, la culpabilité et la honte plongeaient l’Holocauste dans un profond silence. Beaucoup d’Israéliens se sentaient coupables d’avoir fui l’Europe avant la catastrophe, voire d’y avoir laissé des êtres chers. Nombre de rescapés étaient honteux d’avoir survécu. Bien des Israéliens méprisaient la faiblesse des victimes et demandaient pourquoi les juifs ne s’étaient pas défendus. Certains regardaient de haut les anciens déportés, prétendant représenter, eux, ce "juif nouveau" cher à la mythologie sioniste. C’étaient des gens brisés, physiquement et mentalement. Beaucoup d’entre eux n’avaient pas de plus fort désir que de partager leurs expériences, mais peu de gens s’y intéressaient. […] Le procès Eichmann a marqué le début d’un processus au cours duquel l’Holocauste, de traumatisme mystérieux et terriblement douloureux, s’est transformé en mémoire nationale institutionnalisée, pour devenir un élément essentiel de l’identité d’Israël, de sa culture et de sa vie politique. » ¹¹⁷ ’