2. Des évêques favorables à une rénovation religieuse et ouverts à la modernité

A partir des années 1840, la sensibilité religieuse change au sein du catholicisme français, à cause d’un nouvel esprit pastoral qui veut rapprocher ce que l’Eglise prescrit de ce que le peuple vit et cela, avec les encouragements de Rome ⁴⁰⁶ . Depuis la Révolution, à cause des changements politiques, le clergé s’est beaucoup plus tourné vers le pape, influencé en cela par Lamennais et ses disciples. Les prêtres les plus savants ont contribué à faire progresser les idées romaines au sein du clergé et, entre autres, ils ont facilité le ralliement à la théologie morale de Saint Alphonse de Liguori ⁴⁰⁷ , qui incitait les fidèles à la communion fréquente, ce qui a beaucoup contribué à modifier la sensibilité religieuse.

Dès 1805, Eugène de Mazenod, futur évêque de Marseille, qui n’était pas encore entré au séminaire de Saint-Sulpice, cherchait à se procurer les ouvrages de Liguori ⁴⁰⁸ . Plus tard, sous la Restauration, devenu prêtre à Aix-en-Provence et supérieur des missionnaires de Provence, les Oblats de Marie Immaculée, il commença à propager en France, aidé par ces derniers, le culte liguorien ⁴⁰⁹ .En 1823, l’abbé de Mazenod avait lu l’ouvrage du prêtre piémontais Bruno Lanteri, publié à Lyon, Réflexions sur la sainteté et la doctrine du bienheureux Alphonse de Liguori, et la même année, il était devenu vicaire général de l’évêque de Marseille, Fortuné de Mazenod, son oncle, qui le premier, établit canoniquement en France le culte de Saint Alphonse de Liguori ⁴¹⁰ . Eugène de Mazenod remplaça son oncle, démissionnaire à cause de son âge, à la tête de l’évêché de Marseille en 1837. D’autres évêques ou futurs évêques ont participé à la diffusion de la pensée d’Alphonse de Liguori. L ‘abbé Gousset, futur archevêque de Reims, découvrit, alors qu’il était professeur de théologie morale au séminaire de Besançon, au hasard d’une visite à un libraire, les livres de l’évêque italien. Après une étude plus poussée de la doctrine liguorienne à Rome, il fit paraître en 1832, alors qu’il était devenu vicaire général de l’archevêque de Besançon, les Justifications de la théologie morale du Bienheureux Alphonse-Marie de Liguori ⁴¹¹ . Deux ans plus tard, l’abbé Villecourt, devenu peu de temps après évêque de la Rochelle, publiait une traduction des Lettre spirituelles d’Alphonse de Liguori aux religieuses et autres personnes vivant en communauté et Mgr Bouvier, évêque du Mans, diffusait largement les idées de Liguori avec ses Institutiones Theologicae ⁴¹² . Pour sa part, Mgr de Bonald assista à Rome, en 1839, comme nous l’avons vu précédemment, à la canonisation du bienheureux napolitain, et, cinq ans plus tard, l’office de Saint Alphonse de Liguori figurait, comme celui d’autres saints qui avaient été, eux aussi, ajoutés, dans la nouvelle édition du bréviaire lyonnais ⁴¹³ .

Avec la morale liguorienne, les confesseurs étaient enjoints à moins de sévérité et les fidèles étaient invités à une communion plus fréquente. Ainsi, on est passé insensiblement du Dieu redoutable à un Dieu d’amour ⁴¹⁴ . C’est cette religion d’amour que prêchait l’abbé Donnet, missionnaire des Chartreux et futur archevêque de Bordeaux, à la retraite de première communion de Frédéric Ozanam à Lyon, en mai 1826 ⁴¹⁵ . Le jeune lyonnais a noté ces paroles du prêtre : “La loi du Christ est une loi d’amour et de charité, elle a civilisé le monde. Ô jeunes gens, apprenez donc à aimer le joug du Seigneur, il est aisé à porter, il est plein de douceur ⁴¹⁶ ”. L’abbé Donnet faisait partie de cette minorité de prêtres savants, à l’esprit large et tolérant et au cours de son long épiscopat à Bordeaux de 1836 à 1882, il est resté missionnaire en accordant beaucoup de temps à la prédication ⁴¹⁷ . Mgr Donnet et beaucoup d’autres évêques des années 1840 voulaient associer une rénovation intellectuelle à une rénovation religieuse car il s’agissait de christianiser le savoir humain. Au moment où le débat religieux s’élargissait aux dimensions de l’humanité avec le développement des missions hors d’Europe, il était important de s’ouvrir à la totalité des connaissances et de mettre en évidence les implications intellectuelles, politiques et sociales du dogme catholique qui pouvait seul apporter des réponses aux problèmes de l’humanité ⁴¹⁸ . Un grand nombre d’évêques favorisèrent l’approfondissement des études ecclésiastiques avant, pendant ou après le grand séminaire : ainsi, Mgr Thibaut, évêque de Montpellier de 1835 à 1861, envoya des élèves des petits séminaires affronter le baccalauréat et il payait les inscriptions en Faculté de certains étudiants ⁴¹⁹  ; pour sa part, Mgr Giraud, archevêque de Cambrai, diversifia l’enseignement de son grand séminaire en introduisant l’hébreu, le droit canon, l’histoire , les sciences physiques et naturelles ⁴²⁰  ; quant à Mgr Fayet, évêque d’Orléans de 1843 à 1849, pensant que les prêtres devaient posséder les sciences ecclésiastiques au moins au même degré où les laïcs avaient porté les sciences humaines et que leurs connaissances acquises au séminaire ne suffiraient plus, décida de soumettre pendant cinq ans les jeunes prêtres à des examens annuels portant sur la théologie, l’Ecriture Sainte, la liturgie et les règlements d’administration du temporel des paroisses ⁴²¹ . L’archevêque de Paris avait, lui, de plus grandes ambitions pour la formation intellectuelle de son clergé : en 1845, il concrétisa le projet d’établir à Paris une Ecole des hautes études ecclésiastiques dans l’ancien couvent des Carmes, projet lancé dès 1825 par Mgr Frayssinous, ministre des affaires ecclésiastiques en accord avec Mgr de Quelen, prédécesseur de Mgr Affre ⁴²² . Nous verrons que Mgr de Bonald devra attendre la fin de son archiépiscopat à Lyon pour mener à son terme un projet similaire.

Si l’épiscopat de Louis-Philippe s’est impliqué dans une rénovation religieuse et intellectuelle, il s’est aussi ouvert à la modernité en faisant l’éloge, dans sa grande majorité, des inventions techniques. Les évêques purent manifester leur admiration devant les progrès de la science et de la technique lorsqu’ils bénirent les nouveaux objets et installations industriels, des chemins de fer aux manufactures, en passant par les canaux, à l’occasion des inaugurations officielles qui comportaient alors des cérémonies religieuses. Ainsi, Mgr de Mazenod, évêque de Marseille, en inaugurant le canal de la Durance, soulignait la collaboration entre Dieu et les hommes et une meilleure communication entre ces derniers ; il établissait un lien entre la mer maîtrisée par les travaux d’aménagement du port, le chemin de fer pouvant transporter rapidement beaucoup de voyageurs et les eaux des Alpes amenées par le canal de la Durance ⁴²³ . L’archevêque de Bordeaux, Mgr Donnet, était pour sa part omniprésent pour la bénédiction d’ouvrages publics ou d’usines ou d’ateliers, que ce soit la bénédiction de la première écluse du canal des Landes, l’inauguration du premier chemin de fer de Bordeaux à la Teste, en 1841, la bénédiction, en 1845, à Bordeaux, de l’hôtel de la Caisse d’Epargne ou la bénédiction de la manufacture de rubans dans son pays natal à Bourg-Argental au cours de laquelle il affirma voir “le doigt de Dieu” dans la révolution industrielle ⁴²⁴ . Mgr Giraud, archevêque de Cambrai, faisait aussi partie de ceux qui adressaient des louanges à l’industrie ; toutefois, non seulement il appréciait, au moment des inaugurations, l’hommage rendu par les hommes “à la Divinité et l’acte de foi à sa Providence ⁴²⁵ ”, mais dans une approche humaniste de la révolution industrielle, vouée à poursuivre la création, il affirmait que Dieu était présent dans les “opérations de l’homme” et qu’il “se servait de lui comme d’un premier ministre ⁴²⁶ ”. Dns ces conditions, il n’est pas surprenant qu’il ait accordé une éminente dignité au travail industriel ⁴²⁷ et qu’il ait fait partie des quelques évêques, comme Mgr de Bonald, comme nous aurons l’occasion de le voir, qui se sont préoccupés de toutes les conséquences des changements intervenus dans le monde du travail.