2. Cabet, Proudhon et Flora Tristan : un socialisme plus populaire ?

En dehors des théories de Fourier et de Buchez dont nous étudierons l’impact à la fin du chapitre, trois autres courants socialistes ont été influents dans la région lyonnaise : celui de Flora Tristan (1803-1844) et surtout ceux d’Etienne Cabet (1788-1856) et de Pierre Joseph Proudhon (1809-1865). Dans leur désir de transformer la société, tous trois ont cherché à nouer le contact avec les ouvriers et venaient dans les ateliers lyonnais donner de l’animation aux réunions “en exposant leurs idées, leurs systèmes et en répondant aux objections qui leur étaient faites ¹³⁹⁵ ”.

L’idéologie communiste néo-babouviste prit le pas sur le saint-simonisme dans le milieu ouvrier lyonnais à partir du milieu des années 1830. Le révolutionnaire français d’origine italienne, Buonarrotti, avait fait connaître le système de Babeuf, dont il était le disciple avec son histoire de la “Conspiration pour l’égalité”, dite “de Babeuf” (1828). Le programme de Babeuf, prônant la mise en place d’une communauté de biens après l’installation d’une dictature révolutionnaire, pouvait séduire par sa simplicité. Le chef d’atelier, Joseph Benoît, fut un des plus ardents propagateurs du néo-babouvisme à Lyon ; il organisa la “Société des fleurs” en 1836, qui eut une courte existence, puis la “Société des égaux”, qui disparut en 1843, à cause de désaccords entre ses membres ¹³⁹⁶ . Les communistes de la “Société des égaux” étaient en relation avec Pierre Leroux, favorable au partage égalitaire et fraternel, qui vint s’adresser à eux au cours d’un voyage à Lyon ¹³⁹⁷ .

La “Société des égaux” de Benoît était fortement concurrencée par l’apôtre communiste dijonnais, Etienne Cabet ¹³⁹⁸ , qui propageait ses idées dans son journal “Le Populaire”, lancé en 1833. Albert, au nom de la section lyonnaise de la “Société lyonnaise des droits de l’homme” était allé le consulter en février 1834, au moment d’une grève importante ¹³⁹⁹ . Mais la popularité de Cabet se développa surtout après la parution de son ouvrage Voyage en Icarie (1840). Dans la description utopique qu’il faisait d’une société communiste achevée, les canuts appréciaient ses idées sur la communauté des biens, des travaux et des devoirs, de même que sur la réglementation des heures de travail par la République ¹⁴⁰⁰ . La formule “A chacun selon ses besoins – De chacun selon ses forces” leur convenait également. La perspective d’une amélioration matérielle des classes les plus déshéritées séduisait les ouvriers de la petite industrie concurrencée par le machinisme car Cabet ne voulait pas un trop grand nombre de machines dans le système de la communauté ¹⁴⁰¹ . Non seulement Cabet était un communiste pacifique, mais il était aussi en désaccord avec les néo-babouvistes à propos du type de communauté à mettre en place. Il ne souhaitait pas comme ces derniers une communauté vivant dans la sobriété et la frugalité, mais une communauté profitant des progrès de l’industrie, à condition que l’homme ne soit que directeur des machines, afin que le travail reste agréable ¹⁴⁰² . Cabet avait dans le Rhône des correspondants qui l’informaient et recevaient ses instructions : des ouvriers en soie dont Coignet qui fonda en juin 1841, le journal “ Le travail, organe de la rénovation sociale”, des tailleurs et des cordonniers ¹⁴⁰³ . Au milieu des années 1840, un sixième des abonnés au “Populaire” habitait dans l’Isère, la Loire et le Rhône : Givors et Rive de Gier étaient deux des fiefs communistes icariens avec respectivement 24 et 10 abonnés ¹⁴⁰⁴ . Si Cabet essaya, en vain, au cours de sa venue à Lyon, en juillet 1844, de ramener dans son obédience les dissidents néo-babouvistes, l’enthousiasme icarien fut à son comble quand, deux ans plus tard, il annonça son intention l’aller en Amérique réaliser son roman ¹⁴⁰⁵ .

On ne sait pas si des ouvrières appréciaient les idées de Cabet, mais on constate que son pamphlet “La femme” publié en 1848, ne fait pas de distinction entre la situation des ouvriers et la précarité spécifique du travail féminin. Il voit seulement dans la société une majorité pauvre et une minorité riche et ses voyages à Lyon ne l’ont pas amené à prendre conscience du grand nombre d’ouvrières embauchées avec des salaires très bas ¹⁴⁰⁶ . Dans le domaine religieux, Cabet restait dans la tradition déiste des socialismes utopiques ; il voyait seulement dans le Christ un prolétaire et un communiste et prônait un culte sans temple, sans rites ni prêtres, se contentant d’un banquet de communauté ¹⁴⁰⁷ . Aussi, le journal catholique, “La Gazette de Lyon” reprochait-elle aux condisciples de Cabet une doctrine immorale, se rapprochant de l’athéisme. Leur était reproché également le manque de liberté laissé par l’Etat dans l’organisation du travail. Les communistes répondirent dans la “Tribune lyonnaise” qu’un communiste devait être vertueux et qu’il leur semblait impossible de contester que l’homme fût appelé à vivre heureux sur la terre sans mettre en doute la justice divine ¹⁴⁰⁸ .

Proudhon qui, comme Cabet, a suscité un enthousiasme populaire ¹⁴⁰⁹ , s’est opposé à ce dernier et aux socialistes utopiques en leur reprochant de mêler Dieu qui, pour lui, représentait le mal, à leurs projets ¹⁴¹⁰ . Comme Fourier, Proudhon a été marqué par le milieu du travail lyonnais. Après avoir exercé diverses professions, en particulier dans l’imprimerie ¹⁴¹¹ , dans sa ville natale , Besançon, en Suisse et dans le sud de la France, il vint à Paris en 1840 pour faire paraître son second mémoire sur la propriété et, en avril 1843, ayant trouvé un nouveau travail, il s’installa à Lyon pour quatre ans. On lui avait offert une place de chef du contentieux dans l’entreprise des frères Gauthier ¹⁴¹² qui assurait un transport de houille par le canal du Rhône au Rhin. Il avait l’occasion, après avoir, le soir, quitté son bureau du quai Sainte-Marie-des-Chênes, dans le quartier Saint-Paul, de nouer contact avec des ouvriers mutuellistes qui, après la secousse de 1831 et de 1834, fréquentaient des sociétés secrètes et commençaient à se réorganiser ¹⁴¹³ . Proudhon a été fortement marqué par le type de mouvement associatif discuté et élaboré dans le milieu ouvrier de la Fabrique depuis le début des années 1830, puisqu’il a baptisé son système le mutuellisme. Un article de “L’Echo de la Fabrique”, à Lyon, du 1er décembre 1833, évoquant une administration générale du travail en germe dans les diverses associations ouvrières, et la nécessité d’une confédération, n’anticipait-il pas sur les théories de Proudhon ? ¹⁴¹⁴

Hostile à l’Etat et au profit du capital ¹⁴¹⁵ , Proudhon préconise un système mutuelliste avec des ateliers autogérés, liés par des contrats librement conclus. Les producteurs de ces ateliers élaborent en commun des règlements, participent aux bénéfices, mais aussi aux charges de leur société de production ¹⁴¹⁶ . Pour Proudhon, chaque propriété est mutuelliste et fédérative et la fédération des propriétés mutuellistes constitue la société économique mutuelliste des travailleurs. Sur le plan international est prévue aussi une confédération mutuelliste, alliant des groupes de sociétés économiques nationales ¹⁴¹⁷ . Mais Proudhon préfère la mutualité consistant dans l’échange de bons offices et des produits à l’association, groupement des forces et communauté des travaux : il veut surtout éviter tout impérialisme et tout communisme et souhaite que chaque producteur conserve son entière indépendance d’action ¹⁴¹⁸ .

A la critique de l’Etat et du libéralisme économique, qui prône le profit capitaliste, Proudhon ajoute celle de l’Eglise catholique. Au début de son séjour à Lyon, il écrivait qu’il ne lui convenait guère de vivre dans cette cité qui présentait “un mélange de population débauchée et bigote ¹⁴¹⁹ ”. Si Proudhon admire Jésus dont l’enseignement était, pensait-il, uniquement social et se considère comme son disciple, qui va compléter son travail d’amélioration de la condition humaine, il affirme que le christianisme n’a pas 25 ans à vivre. Il s’en prend surtout au christianisme des théologiens qui lui apparaît comme une négation du moi humain et constate que l’habitude d’obéir et de croire chez le prêtre produit un engourdissement de ses facultés ¹⁴²⁰ . Proudhon, qui accorde une très grande valeur au travail, ne peut supporter que celui-ci soit considéré par l’Eglise comme la rançon du péché originel et il reproche aussi à cette dernière de mal interpréter des textes bibliques. Il a pris prétexte des conférences de Carême du R.P. Lacordaire qu’il a suivies à la primatiale Saint-Jean à Lyon en 1845 pour publier dans la “Revue indépendante”, en mars 1845, un article intitulé : “Le Miserere ou la pénitence d’un Roi. Lettre au R.P. Lacordaire sur son carême de 1845”. Proudhon y critiquait les prédicateurs qui, d’après lui, prétendaient établir un lien entre le Vieux et le Nouveau Testament ¹⁴²¹ . Trois jours plus tard, Proudhon a réagi également en exégète en reprochant à Lacordaire, qui avait comparé le socialisme à l’Antéchrist, de se méprendre sur le sens du mot pauvreté en affirmant d’après l’évangile, qu’il y aurait toujours des pauvres. Il lui a rappelé que dans la langue sainte, le mot pauvreté signifiait toute sorte d’affliction et non pas chômage ¹⁴²² . Au sujet de cette pauvreté, Proudhon protestait contre l’exploitation abusive de la charité chrétienne et constatait qu’économistes, hommes d’Etat et possédants disaient au peuple : travaille ! Puis, lorsque le paupérisme s’étendait, “ils proposaient des prix pour l’extinction de la mendicité et donnaient des bals pour les pauvres ¹⁴²³ ”.

Proudhon qui a pu rencontrer Flora Tristan, au cours de réunions ouvrières, lorsqu’elle séjourna à Lyon, en 1844, disait de la militante socialiste qu’elle était folle ¹⁴²⁴ . Cette dernière, qui le rejoignait dans son anticléricalisme et dans la place accordée au travail, ne pouvait pas, évidemment, apprécier sa misogynie, puisque “bien loin d’applaudir à ce qu’on appelle aujourd’hui émancipation de la femme”, il inclinait plutôt “s’il fallait en venir à cette extrémité, à mettre la femme en réclusion” ¹⁴²⁵ . Flora Tristan, qui perdit son père à l’âge de quatre ans, connut avec sa mère, à Paris, le dénuement et dut entrer à dix-sept ans comme ouvrière dans l’atelier d’un graveur lithographe ¹⁴²⁶ . Après avoir épousé ce dernier, elle eut une vie conjugale très mouvementée ¹⁴²⁷ et réussit, au milieu des années 1830, à parfaire son autonomie financière en commençant une carrière d’écrivain.

Dans sa première œuvre importante éditée en 1838, Pérégrinations d’une Paria (1833-1834), Flora Tristan souligna la nécessité de l’affranchissement de la femme par l’affranchissement social ¹⁴²⁸ et elle devint plus connue à Paris grâce à son ami, le peintre Jules Laure qui l’introduisit dans le monde littéraire et artistique. Son voyage à Londres, en 1839, fut déterminant pour sa foi socialiste et son engagement en faveur des opprimés, car elle y rencontra les chefs du chartisme, mouvement ouvrier anglais, et y découvrit la misère dans les manufactures, les prisons et les bas fonds de la prostitution. Elle consigna ses souvenirs dans son livre Promenades dans Londres (1840), où elle prédisait la révolution sociale ¹⁴²⁹ .

Rentrée à Paris, Flora Tristan fréquente et reçoit des militants ouvriers qui veulent réformer le compagnonnage, comme le forgeron Gosset, et l’ouvrier menuisier Perdiguier. Elle retient dans leurs livres ¹⁴³⁰ l’idée d’union universelle des ouvriers et des ouvrières qui va inspirer son ouvrage intitulé “L’Union ouvrière” ; mais elle va rencontrer beaucoup d’obstacles avant de pouvoir le faire éditer une première fois en 1843 : en effet, non seulement ses premiers éditeurs refusèrent un ouvrage projetant une association de tous les ouvriers dont les membres, aidés par les patrons, financeraient des centres d’instruction et d’entraide ¹⁴³¹ , mais des ouvriers lui reprochèrent de les dénigrer en évoquant dans son livre leur fréquentation des cabarets ¹⁴³² . Flora Tristan, personne exaltée, d’une extrême sensibilité et qui croit à la sainteté de sa mission, ne craint pas de dire et d’écrire ce qu’elle pense ¹⁴³³  ; aussi ne fut-elle pas toujours bien accueillie lorsqu’elle parcourut les rues de Paris afin de trouver de l’argent pour la publication de l’“Union ouvrière”. Finalement, deux éditions de l’ouvrage furent publiées à Paris, la première en 1843 et la deuxième en janvier 1844, grâce à des souscriptions, en majorité individuelles ¹⁴³⁴ . Une troisième fut imprimée à Lyon en juin 1844 “aux frais de travailleurs lyonnais”, grâce surtout aux souscriptions collectives et anonymes d’ouvriers, car entre temps, Flora Tristan, qui avait entamé un Tour de France pour faire connaître son livre et son projet d’union ouvrière, avait porté sa bonne parole chez les ouvriers lyonnais ¹⁴³⁵ . Après un premier voyage à Bordeaux en septembre 1843, pour aller visiter des correspondants de province, elle commença son tour de France le 12 avril 1844 à Auxerre, pour le terminer à Bordeaux, où elle mourut le 14 novembre 1844.

Elle séjourna fréquemment dans les trois principaux centres ouvriers de la Loire et du Rhône, du 2 mai au 7 juillet, en particulier à Lyon, où, peu de temps après son arrivée, le procureur général informait le garde des Sceaux de son action menée dans la ville ¹⁴³⁶ . Elle a pu vérifier la condition des ouvriers tisseurs en proie à un chômage fréquent, comparer le coût de la vie, plus élevé à Lyon qu’à Roanne et comparer la durée du travail, plus longue en général à Lyon qu’à Paris. La visite d’ateliers d’ourdissage, à Saint-Etienne, où travaillaient des ouvrières, et surtout de deux ateliers-caves de tissage et de filature à Roanne, où les conditions de travail étaient particulièrement éprouvantes, l’ont révoltée ¹⁴³⁷ . A Lyon, elle retrouvait fréquemment des ouvriers en soie après la journée de travail : un ouvrier venait la chercher à huit heures et ensemble, ils montaient à la Croix-Rousse, “vraie croix !, écrit-elle, où le pauvre prolétaire est crucifié vingt heures sur vingt-quatre ¹⁴³⁸ ”. Au cours des premières rencontres, Flora Tristan a été découragée et a eu l’impression d’être incomprise par des ouvriers qui acceptaient leur sort ; mais, par la suite, elle a apprécié l’esprit d’initiative des chefs d’atelier qui s’associaient et lisaient des ouvrages d’économie, parfois, même, en tissant ¹⁴³⁹ . Finalement, à l’issue de son séjour dans la ville, elle était pleine d’admiration pour le peuple de Lyon, fier, éclairé et digne dans la misère : à ce sujet, elle a pu vérifier que chaque jour, plus de la moitié des ouvriers recevaient des aumônes diverses alors qu’aucun d’entre eux n’était inscrit au bureau de charité ¹⁴⁴⁰ . Flora Tristan a éprouvé moins de satisfaction auprès des ouvriers de Roanne et de Saint-Etienne, venus de la campagne ou de la montagne et souvent analphabètes. A Saint-Etienne, même les chefs d’atelier, dit-elle, n’ont pas compris ce que signifiait le “droit au travail ¹⁴⁴¹ ”.

Dans ses notes pour le livre futur concernant son tour de France, Flora Tristan proclame le “droit de vivre en travaillant” que tout être apporte en naissant mais elle pense que la loi doit d’abord assurer le droit au travail au lieu de donner la priorité à son organisation ¹⁴⁴² , comme elle le reproche à certains théoriciens socialistes. Si elle eut d’assez bonnes relations avec les ouvriers réformateurs du compagnonnage qui appréciaient son programme d’émancipation des ouvriers, elle reprocha au saint-simonien Enfantin de confondre organisation du travail et organisation de l’armée dans son livre “De la colonisation de l’Algérie ¹⁴⁴³ ”. Elle fut surtout incomprise par les Icariens qu’elle rencontra à Lyon et par les rédacteurs buchéziens de l’“Atelier” avec lesquels elle ne put obtenir une entrevue pour présenter son livre ¹⁴⁴⁴ . Ses relations avec les Fouriéristes furent meilleures : Considérant, avec lequel elle correspondait, rendit hommage, dans son journal “La Phalange”, à une des femmes les plus douées pour la cause sociale ¹⁴⁴⁵ . Celle-ci qui, pour ses centres d’instruction et d’entraide, appelés palais de l’union ouvrière, s’était inspirée du phalanstère fouriériste, reprochait tout de même à Considérant de ne pas proposer de réalisation pratique ¹⁴⁴⁶ .

Les saint-simoniens ont, pour leur part, influencé le féminisme de Flora Tristan qui voyait les travailleurs trouver en elle une femme venue pour les servir, la Femme-Guide telle qu’elle l’avait rêvée ¹⁴⁴⁷ . Celle-ci avait prévu que les garçons et les filles accueillis dans les palais de l’union ouvrière recevraient une partie de l’argent gagnée par leur travail et que tous recevraient un salaire égal pour un travail égal. Elle affirmait que, de toute façon, donner une moitié de salaire aux femmes mettait en danger, à long terme, les emplois de tous les hommes ¹⁴⁴⁸ .

Si Flora Tristan se considère comme la Femme-Guide, la femme envoyée par Dieux ¹⁴⁴⁹ , elle ne peut bien sûr, adhérer à l’idéal féminin du christianisme d’après lequel la femme doit se montrer un être plein d’abnégation. Dans le catholicisme, elle méprise particulièrement la religion populaire : ce fut un spectacle douloureux pour elle de voir les églises “remplies de peuple, femmes, hommes, enfants ¹⁴⁵⁰ ”, que ce soit à Lyon ou à Saint-Etienne. Elle pensait que l’affranchissement des prolétaires n’était pas possible tant que le clergé incitait le peuple à la résignation, aussi demandait-elle aux prêtres, dans “L’Union ouvrière”, de prendre leur place parmi le peuple et de marcher à sa tête ¹⁴⁵¹ . Leur archevêque, Mgr de Bonald, avait eu une entrevue avec Flora Tristan, à l’archevêché, le 10 juin 1844, qui s’était soldée par une totale incompréhension entre les deux interlocuteurs ¹⁴⁵² . Celle-ci se rappela un peu plus tard la partie de leur conversation qui avait trait à l’aumône et qui montre bien que leur idéal concernant le monde ouvrier ne pouvait se rejoindre : à l’archevêque qui voulait lui démontrer l’importance des aumônes dont la suppression un seul jour, dans la ville, pouvait y déclencher, affirmait-il, la révolution, la militante socialiste s’était fait violence pour ne pas lui répondre : “Oh ! Mgr, supprimez-les ! Vous rendrez là un service dont les générations vous seront bien reconnaissantes ¹⁴⁵³ ”. Flora Tristan considérait Mgr de Bonald comme son plus grand ennemi ¹⁴⁵⁴ et seuls, quelques prêtres catholiques libéraux du collège d’Oullins trouvèrent grâce à ses yeux, en particulier l’abbé Tranchant, qu’elle rencontra à Lyon. En effet, ce dernier, ainsi que quelques autres catholiques, comme nous allons le constater, avait adopté l’idéologie fouriériste.