3. Des socialistes susceptibles de collaborer avec les catholiques : les fouriéristes et les buchéziens

Charles Fourier (1772-1837) qui travailla une trentaine d’années à Lyon, comme courtier, chef de bureau de statistique, puis comme caissier, eut l’occasion d’analyser la société lyonnaise et la misère des canuts. Dès la publication de ses premiers écrits, on trouva les prémisses de sa doctrine : dans un article du 25 décembre 1803 du “Journal de Lyon” qui insérait une lettre adressée au ministre de la Justice par Fourier , ce dernier affirmait que la pauvreté était la principale cause des désordres sociaux, que, pour l’extirper, il fallait inventer un ordre industriel plus productif qui donnerait un minimum décent au peuple, et alors, on atteindrait l’harmonie universelle qui permettrait d ‘assouvir quantité de passions non malfaisantes ¹⁴⁵⁵ . Par la suite, il publia de nombreux ouvrages ¹⁴⁵⁶ , se fit remarquer par des propositions plus ou moins farfelues comme celle de décongeler les pôles et à partir de 1816, il recruta ses premiers disciples. Le principal d’entre eux, Victor Considérant (1808-1893), polytechnicien, dirigea en 1832, la revue de l’école sociétaire ¹⁴⁵⁷ constituée, le “Phalanstère”, où il résumait les principales idées de Fourier, puis la nouvelle revue de l’école, “La Phalange”, à partir de 1836. Considérant exposa l’ensemble de la doctrine sociétaire dans “Destinée sociale”, publiée de 1834 à 1838 et fonda le journal quotidien “Démocratie pacifique” en 1843 ¹⁴⁵⁸ . Considérant et les membres de l’école sociétaire voulaient partir du constat de l’essence passionnelle de l’homme pour construire un milieu social en harmonie avec elle. Cette réhabilitation de l’être passionnel devait se réaliser en premier lieu par la reconnaissance du droit au travail entendu comme droit à la vie. Pour permettre le plein épanouissement de l’être humain, ce droit au travail devait s’exercer dans le cadre du phalanstère, sorte de petite société où les hommes s’agrègent spontanément et où ils effectuent un travail attrayant ¹⁴⁵⁹ .

Cette idée de travail attrayant, de même que ces phalanstères ressemblant à des villages et aussi la garantie d’un minimum de subsistance assuré à chacun, pouvait séduire les ouvriers lyonnais. Dès 1831, le saint-simonisme et le fouriérisme ¹⁴⁶⁰ étaient en concurrence à Lyon et ce dernier prit l’avantage à partir de 1833, grâce à la presse ouvrière. Si, à “L’Echo de la Fabrique”, Chastaing, directeur du journal jusqu’en mai 1833, se contenta d’approuver le principe fouriériste d’association et la garantie d’un minimum vital pour chaque sociétaire, il n’en fut pas de même pour son collaborateur, Longraire, qui fit l’éloge de Fourier et surtout pour Rivière cadet ¹⁴⁶¹ , imprimeur sur étoffes à Lyon et ami de Considérant : dans une série de neuf articles publiée d’avril à septembre 1833 et intitulée “Un disciple de Charles Fourier à ses concitoyens”, Rivière cadet s’efforça de prouver aux chefs d’atelier, lecteurs du journal, qu’il fallait “choisir entre la ruine et l’émigration de la Fabrique lyonnaise et l’organisation sociétaire ¹⁴⁶² ”. Rivière cadet défendit la même cause dans “La Démocratie lyonnaise”, Vidal dans “L’Harmonie”, journal à la fois catholique et fouriériste et Fabvier, un ouvrier tulliste dans la “Revue Sociale” et “L’Echo de l’Industrie”. Ce dernier journal organisa en mars 1846 une pétition aux Chambres en faveur de l’organisation du travail, demandant une enquête sur les effets de la concurrence anarchique et le moyen de lui substituer l’association des intérêts ¹⁴⁶³ . Des années 1841 à 1848, le fouriérisme trouva aussi un soutien plus net de la part de Chastaing dans “L’Echo de la Fabrique”, puis dans “La Tribune lyonnaise” ¹⁴⁶⁴ .

Les idées de Fourier furent également diffusées à Lyon par ses missionnaires, d’abord Berbrugger, qui donna des conférences dès 1833, au Palais Saint-Pierre, sur le système de colonisation agricole de Fourier, puis Considérant en 1841 et Journet, en 1847, un orateur qui était aussi poète ¹⁴⁶⁵ . Considérant s’était déjà signalé à l’attention des ouvriers lyonnais, en 1836, dans une brochure intitulée “Nécessité d’une dernière débâcle politique en France” où il affirmait que la seule façon de résoudre la question sociale posée par les insurgés de 1834, était d’organiser la commune sociétaire ¹⁴⁶⁶ . Au cours des conférences qu’il fit à la Faculté des Sciences, Considérant proposa la solution d’une exploitation industrielle unique pour remplacer les exploitations industrielles particulières et rivales. La propagande fouriériste porta ses fruits puisque, dès 1837, était formé à Lyon un groupe de travailleurs phalanstériens, réunissant surtout des ouvriers, présidé par Romano, ancien saint-simonien, puis par Fabvier, gérant de “L ‘Echo de l’Industrie” ¹⁴⁶⁷ . Chaque année, les fouriéristes lyonnais célébraient par des banquets réunissant une centaine de personnes, les anniversaires de la naissance et de la mort de Fourier. Le fouriérisme inspira aussi, comme nous l’avons signalé précédemment, le mouvement coopératif à Lyon : des boulangeries sociétaires livrèrent du pain à deux centimes au-dessous du tarif. D’autre part, il y eut des tentatives des disciples lyonnais pour établir en Algérie et en Amérique des colonies sociétaires ¹⁴⁶⁸ .

Finalement, le groupe des phalanstériens lyonnais était le plus important et le plus dynamique des groupes de province : une multitude de brochures exposait le système fouriériste dans la ville où les librairies sociétaires étaient nombreuses. “Démocratie pacifique” comptait plus de souscripteurs dans le Rhône que partout ailleurs en province ¹⁴⁶⁹ . Le fouriérisme était aussi implanté dans la Loire où, à Saint-Etienne, les 46 bourgeois phalanstériens avaient sans doute plus d’influence que leurs 332 homologues parisiens ¹⁴⁷⁰ . Lorsque Considérant est venu à Saint-Etienne en février 1841, “Le Journal de Saint-Etienne”, dont un des rédacteurs, Tamisier, avait connu personnellement Fourier, a commenté longuement son passage ¹⁴⁷¹ . La même année, les passementiers de la ville qui ont tenté de créer une coopérative de production d’inspiration buchézienne ¹⁴⁷² , ont tout de même prévu quelques réalisations s’inspirant de l’école sociétaire ¹⁴⁷³ .

Si le journal catholique “La gazette de Lyon” ne ménage pas les fouriéristes en les accusant de prêcher la religion de la matière ¹⁴⁷⁴ , ces derniers vont, à partir de 1840, faire un effort de conciliation vis à vis des catholiques. Fourier, qui se considérait comme le “postcurseur” de Jésus, refusait le sacrifice, le péché et réduisait le mal à une erreur de calcul ou d’organisation ¹⁴⁷⁵ . Considérant, pour sa part, évoquait dans un article de “La Phalange”, en 1837, la “nullité sociale de l’Evangile” ¹⁴⁷⁶ . Toutefois, quelques points communs pouvaient rapprocher le fouriérisme et le catholicisme : la recherche de solutions pacifiques aux conflits et la recherche de l’unité et de l’harmonie. A ce dernier titre, la philosophie du lyonnais Ballanche pouvait permettre une certaine réconciliation entre le fouriérisme et le christianisme. Mais les efforts de rapprochement des fouriéristes vis à vis des catholiques ont été probablement réalisés, en partie, pour des raisons de propagande. On se mit à chercher dans les évangiles une caution ou une inspiration pour la création du Nouveau Monde et les fouriéristes applaudissaient quand l’épiscopat bénissait chemins de fer et machines à vapeur ¹⁴⁷⁷ . Les lettres pastorales ainsi que les mandements des évêques donnaient lieu à des études copieuses ¹⁴⁷⁸ et après l’avènement de Pie IX, “Démocratie pacifique” fut enthousiaste car elle affectait de voir en Pie IX l’homme qui briserait l’esprit réactionnaire des prélats ¹⁴⁷⁹ .

En tout cas, des catholiques, et parmi eux, des prêtres, devinrent fouriéristes, de même que des fouriéristes se convertirent au catholicisme ¹⁴⁸⁰ . Le Breton Louis Rousseau (1787-1856) illustre parfaitement ces catholiques qui se sont trouvés au point de convergence entre l’école sociétaire et la foi catholique. Tour à tour saint-simonien et fouriériste, au début des années 1830, puis de retour dans le giron de l’Eglise, tout en préconisant des projets d’inspiration fouriériste ¹⁴⁸¹ , il collabora à “L’Université Catholique” ¹⁴⁸² et publia des articles dans l’“Univers”, journal fondé par l’abbé Migne en 1833. La publication des articles de Rousseau, exposant la thèse des fouriéristes dans l’“Univers” provoqua un certain scandale dans les milieux catholiques. Le journal qui, au départ, voulait prémunir les lecteurs d’une synthèse hasardeuse entre catholicisme et fouriérisme, eut tout de même la satisfaction de recevoir une lettre d’approbation de la part d’un des ecclésiastiques les plus distingués de la ville de Lyon dont il publia un extrait le 25 septembre 1841 :“Membre du congrès scientifique ¹⁴⁸³ et témoin des lectures faites dans les réunions assez nombreuses, de vos feuilletons sur Fourier, je puis vous assurer qu’ils nous ont été de la plus grande utilité” ¹⁴⁸⁴ . Ce prêtre qui assiste aux lectures publiques au cours desquelles on présente des articles de Louis Rousseau concernant le fouriérisme, est probablement l’abbé Tranchant, qui rencontra trois ans plus tard Flora Tristan, à Lyon. En rupture de ban avec l’Eglise catholique, il vivait dans une pension de famille à Paris ¹⁴⁸⁵ et séjourna à Lyon au début des années 1840 où il fréquentait le milieu fouriériste et où il avait trouvé refuge à la pension du collège du Perron, à Oullins, dirigé par des prêtres libéraux ¹⁴⁸⁶ . Flora Tristan qui, pour éviter la police, rencontrait l’abbé Tranchant dans des maisons tierces, à Lyon, espérait que ce “jeune prêtre, un vrai socialiste”, et qui l’assurait qu’il pourrait lui faire connaître une dizaine d’ecclésiastiques aussi avancés que lui, demanderait une souscription pour son ouvrage “l’Union ouvrière”. Mais il n’osa le faire et la militante socialiste en conclut que sa foi au progrès n’était pas sincère et que les hommes comme lui ne pouvaient rien faire car ils étaient obligés de rester dans le dogme, ennemi de tout progrès ¹⁴⁸⁷ .

Parmi les catholiques de la région, on peut signaler aussi le docteur Guyard, à Roanne, qui fonda en 1844 “Le Progrès de la Loire”, de tendance fouriériste. Intéressé par “l’Union ouvrière” de Flora Tristan, il fit venir cette dernière à Roanne ¹⁴⁸⁸ . La propagande fouriériste attirait également des lyonnaises dans les sociétés phalanstériennes qui, lors des banquets annuels, appelaient de leurs vœux le jour où la femme, “cette esclave dont on sent la chaîne sous les fleurs qui la cachent, reconquerra ses droits sacrés dans la grande famille humaine ¹⁴⁸⁹ ”. En effet, Fourier avait dénoncé le mariage comme un système de propriété dans lequel la femme était considérée comme une marchandise ¹⁴⁹⁰ .

Buchez, inspirateur d’un socialisme chrétien également influent dans la région lyonnaise, dénonça aussi le sort réservé aux femmes dans la société française. Mais sa position de même que celle des buchéziens vis à vis de l’Eglise catholique ont été sensiblement différentes de celle des fouriéristes. Philippe Buchez (1796-1865) fut d’abord saint-simonien mais il contesta le panthéisme d’Enfantin et après la révolution de 1830, il créa sa propre école. Il basait son système sur l’association ouvrière, susceptible d’assurer le progrès social, c’est à dire la réalisation des principes chrétiens de fraternité et de charité ¹⁴⁹¹ . En effet, la fraternité prônée dans l’évangile devait conduire à la justice sociale, réalisée grâce à la suppression du profit, considéré comme un prélèvement sur le travail de l’ouvrier, et grâce à la mise en place de l’association ouvrière de production ¹⁴⁹² . L’école buchézienne participa au journal écrit et composé par des ouvriers parisiens, “L’Atelier”, organe des intérêts moraux et matériels des ouvriers” (1840-1850). Les rédacteurs de “L’Atelier” dont le typographe Henri Leneveux, qui écrivit aussi dans un autre journal à Saint-Etienne, critiquaient plus violemment que les autre buchéziens le système économique libéral, mais comme ces derniers, ils se disaient à la fois socialistes et catholiques ¹⁴⁹³ . Au début de chaque assemblée de l’Association des Ouvriers bijoutiers en doré, la plus durable des associations de type buchézien, un des gérants lisait à haute voix un chapitre de l’évangile afin de bien marquer que l’association était fondée pour chercher le Royaume de Dieu et sa justice ¹⁴⁹⁴ . Mais si les buchéziens reconnaissent l’Eglise romaine, ils lui reprochent de ne pas être fidèle à sa mission et lui demandent une conversion sur le plan de la morale sociale, la discipline ecclésiastique et l’enseignement dogmatique ¹⁴⁹⁵ . Aussi Buchez a-t-il lancé un appel au clergé en 1842, pour que les prêtres guident les hommes sur la voie sinueuse de l’avenir ¹⁴⁹⁶ . Dans le prospectus de la seconde série de “L’Européen”, en octobre 1835, Buchez se donnait pour objet d’obtenir la réforme de l’Eglise catholique. Par rapport à la réalisation du progrès, qui est essentiel pour Buchez, celui-ci préfère à la doctrine protestante, qui, dit-il, regarde les individus comme des existences indépendantes, la doctrine catholique qui affirme une foi commune et un but commun ¹⁴⁹⁷ . Les buchéziens, qui avancent que le progrès se réalise d’abord sur le mode moral ou spirituel, se rapprochent de Ballanche pour qui le progrès est le produit de la volonté qui, à travers l’action humaine, transforme le monde ¹⁴⁹⁸ . L’abbé Noirot et son élève, Ozanam, pour qui le progrès était un effort par lequel l’homme s’arrachait à son imperfection présente, optèrent également pour cette philosophie de l’histoire ¹⁴⁹⁹ . Finalement, les idées de Buchez pouvaient être appréciées à Lyon où elles séduisirent des amis d’Ozanam ¹⁵⁰⁰ et où “L’Européen” était lu par les rédacteurs de “L’Echo de la Fabrique” ¹⁵⁰¹ .

Le groupe buchézien de Lyon faisait partie des rares petits groupes de province à effectifs réduits, mais il a été assez actif. Il était dirigé par Jérôme Morin, un des acteurs de la révolution de 1830 à Lyon et rédacteur en chef à la même époque du “Précurseur”, journal des libéraux, qui deviendra ensuite le journal des républicains modérés ¹⁵⁰² . Avec quelques amis, dont Joanny Paradis, qui collaborait au journal de l’ateliériste Chevé, “Le Socialiste”, il publia en 1848 un journal buchézien, “Le Vingt-quatre février” ¹⁵⁰³ . Ce journal citait fréquemment “L’Atelier” et reprenait les thèmes chers aux buchéziens : mise en place de l’association dans le travail réunissant chefs d’industrie et salariés afin d’accomplir la réalisation sociale de l’évangile et de faire échec au régime de la concurrence illimitée ¹⁵⁰⁴  ; demande faite aux prêtres d’enseigner le salut social et de rechercher les institutions qui guérissent la misère ¹⁵⁰⁵  ; solutions à la question du travail en demandant à l’Etat de fournir du travail suffisamment rétribué à qui en demande et en procédant à son organisation. A cet égard, “Le Vingt-quatre février ” a soutenu les ouvrières lyonnaises qui ont demandé du travail à Arago, commissaire du gouvernement provisoire, lequel a promis l’ouverture d’ateliers de couture ¹⁵⁰⁶ . Sous le titre du journal (“Le Vingt-quatre février” puis “Le Réformateur”) ont toujours figuré trois citations du Nouveau Testament, dont l’une rappelait l’exhortation de Saint-Paul au travail : “Si quelqu’un ne veut pas travailler, qu’il ne mange pas non plus” ¹⁵⁰⁷ .

A Saint-Etienne, “La Sentinelle populaire” dont Leneveux ¹⁵⁰⁸ était rédacteur en chef, a revendiqué également le devoir du travail, de même que le droit au travail, mais en précisant que pour garantir ce dernier, il ne s’agissait pas que “l’Etat fournisse du travail à tout ouvrier inoccupé” ¹⁵⁰⁹ . Le journal proposa aussi quelques solutions pour résoudre le problème du chômage, en reconnaissant que ces dernières étaient difficiles à trouver dans l’industrie : l’Etat pourrait, par une série de mesures de publicité, empêcher l’encombrement des ouvriers dans telle ou telle profession, quant à la solution de la colonisation, elle avait l’inconvénient pour les ouvriers de proposer le travail des champs ¹⁵¹⁰ . Leneveux et Nermon, avocat à Montbrison, étaient les principaux militants buchéziens de la Loire : tous deux ont collaboré à la mise en place de la “Société générale pour la fabrique de rubans” des passementiers stéphanois en 1841 ¹⁵¹¹ , et ont été candidats malheureux à la députation, aux élections d’avril 1848. Leneveux se présenta surtout comme un des ouvriers rédacteurs de “L’Atelier”. Comme Nermon, il défendait la cause républicaine et proposait la solution de l’association des travailleurs. A la différence de Leneveux qui ne fait pas allusion à Dieu dans sa profession de foi, Nermon évoque le lien spirituel nécessaire de l’homme avec Dieu, son créateur ¹⁵¹² . En ce qui concerne le projet de coopérative de production des passementiers stéphanois, nous avons déjà indiqué son inspiration fouriériste, mais surtout buchézienne, avec la constitution d’un “capital inaliénable et indivisible”, même si un article prévoit qu’en cas de dissolution, tout l’actif sera “réparti par égales portions à chacun des associés”. D’ailleurs, “L’Atelier” remarquait, en octobre 1841, que la Société prévue à Saint-Etienne, avait pour but l’exploitation de l’industrie rubanière “sur des bases analogues aux principes que nous émettons dans “L’Atelier” ¹⁵¹³ ”.

L’étude des insurrections lyonnaise de 1831 et 1834 nous a montré l’ardente volonté des chefs d’atelier de la Fabrique lyonnaise de soieries pour fonder des sociétés de secours mutuels, les protégeant non seulement contre la maladie ou la vieillesse, mais aussi contre le chômage et leur assurant pour la production de leurs métiers, un tarif qui les mette à l’abri du besoin. Ce tarif, finalement accepté puis refusé par une partie des fabricants, fut à l’origine de l’affrontement de novembre 1831 entre les ouvriers en soie et la troupe. L’échec des insurgés ne remit pas en cause la détermination des anciens mutuellistes qui se manifesta par la création de journaux ouvriers et à partir de 1833, par la reprise du mouvement d’association en collusion avec les groupes républicains et les passementiers stéphanois. L’insurrection d’avril 1834 provoquée par une nouvelle loi contre les associations et le procès de mutuellistes fit des victimes non seulement à Lyon mais aussi à Saint-Etienne et n’arrêta que momentanément le mouvement associatif ouvrier. Ces derniers militèrent alors dans des sociétés secrètes et certains tentèrent, à partir des années 1840, l’expérience des coopératives de consommation et surtout de production. Les révoltes lyonnaises ont naturellement trouvé un écho chez les écrivains lyonnais comme Marceline Desbordes-Valmore ou chez ceux qui ont visité la région transformée par l’industrie comme Stendhal ; mais “les barbares qui menaçaient la société” comme l’écrivait Saint-Marc Girardin, ont surtout interpellé philanthropes et économistes, qui ont fait de nombreuses enquêtes au cours des années 1830-1840. Ces derniers, tout en constatant la misère ouvrière, ne voulaient pas remettre en cause le libéralisme économique, à la différence des socialistes utopiques qui se donnèrent rendez-vous à Lyon sous la monarchie de Juillet. Aux saint-simoniens, influents au début des années 1830, mais qui se préoccupèrent ensuite d’expansion économique, succédèrent les communistes néo-babouvistes et icariens prônant la communauté des biens. Ces derniers, de même que les fouriéristes, qui voulaient rendre le travail attrayant au sein de leurs phalanstères et séduisirent des catholiques, eurent le plus de succès auprès des ouvriers de la région. Mais tous ces socialistes utopiques, dont les socialistes chrétiens buchéziens qui formèrent un groupe actif à Lyon, furent victimes de la réaction politique conservatrice de la fin de la seconde République ¹⁵¹⁴ . Seul, Proudhon, qui s’est inspiré du mutuellisme lyonnais pour proposer des ateliers autogérés, a continué à influencer les ouvriers sous le second Empire. L’Eglise, quant à elle, comme on l’a constaté pour la région du Nord, a pu critiquer l’insensibilité du patronat concernant la situation des ouvriers, mais elle a prôné les mêmes solutions paternalistes que ce dernier pour battre en brèche les idéologies socialistes. Elle ne pouvait tolérer celles-ci qu’elle déclarait irréligieuses et qui prétendaient situer le Royaume de Dieu dans l’avenir de l’humanité.

L’Eglise de Lyon a-t-elle adopté les mêmes positions que les Eglises de Cambrai et d’Arras et quel type de relations a-t-elle préconisé avec le monde du travail ? Nous allons essayer de le découvrir dans l’apostolat des laïcs auprès des ouvriers et dans le type de liens établis entre le clergé et les travailleurs des paroisses.