3. L’idéal poursuivi : une communauté de prêtres partageant la pauvreté des ouvriers

Il nous faut d’abord faire le portrait du prêtre modèle, selon Antoine Chevrier : “Il doit être la plus parfaite image de Jésus-Christ sur la terre ²⁸¹² ”. En conséquence, il doit être pauvre comme lui dans la crèche ²⁸¹³ , et travailler, comme il l’a fait jusqu’à trente ans ²⁸¹⁴ . Dans son ouvrage de formation sacerdotale, qui est resté inachevé, “Le prêtre selon l’évangile”, il emploie souvent le mot “travail”. Nous avons été condamnés au travail par Dieu, dit-il, et nous sommes nés pour le travail ²⁸¹⁵ . Le travail du prêtre, poursuit-il, consistant à prêcher et à catéchiser, est particulièrement important. Or, il constate qu’on voit souvent les prêtres inoccupés, passer leur temps inutilement et qu’ils ont la réputation de se promener. N’est-ce pas, s’interroge-t-il, “parce que le prêtre n’a pas travaillé ou mal travaillé … que l’ignorance a envahi nos pauvres ouvriers et qu’ils se soulèvent contre nous  ²⁸¹⁶ ?” Il affirme qu’il faut savoir travailler comme les pauvres ²⁸¹⁷ , pour lesquels il a une prédilection. Qui sont exactement ces pauvres ? Ce sont les ouvriers et les ouvrières ²⁸¹⁸ de la Guillotière, dont les enfants, de même que les chômeurs et les vagabonds. Les “gamins des rues” qu’il recueille sont, pour la plupart, étrangers au milieu où on fréquente l’école, de même qu’à celui des canuts où l’enfant est indispensable pour la production de l’atelier ²⁸¹⁹ . Pour le Père Chevrier, la pauvreté volontaire et recherchée ne valait pas cette pauvreté effective du monde des pauvres de la terre, car leur souffrance n’était pas comparable. Aussi admirait-il Saint-François d’Assise qui avait envié le sort et avait travaillé à devenir semblable à eux ²⁸²⁰ .

Lorsqu’il était vicaire à Saint-André, Antoine Chevrier venait se confesser chez les Capucins, franciscains réformés ²⁸²¹ , attiré par leur renom spirituel. Devenu aumônier à la Cité de l’Enfant-Jésus, il apprit surtout à connaître le Tiers-Ordre de Saint-François, puisque Frère Camille et Frère Paul étaient tertiaires. Gagné à son tour à la cause du Tiers-Ordre, il se prépara à la vêture dont il reçut le certificat lors de son premier séjour à Rome, le 9 janvier 1859 ²⁸²² . Il éprouva aussi une grande joie spirituelle, lorsque les Capucins obtinrent du pape Pie IX, un Bref en faveur de l’œuvre de la première Communion des enfants pauvres.

A ses confrères qui voulaient, comme lui, retrouver une place dans le cœur des peuples, le Père Chevrier proposait donc surtout un idéal de pauvreté. Plus nous serons pauvres et désintéressés, moins nous serons exigeants, plus nous serons amis du peuple ²⁸²³  ; et il ajoutait : “N’est-ce pas souvent pour punir notre avarice et notre attachement aux biens de la terre que Dieu envoie des révolutions et nous fait dépouiller par les fidèles eux-mêmes de tout ce que nous possédons ?” ²⁸²⁴ Dans une lettre à un prêtre qui désirait le rejoindre au Prado, il affirmait que “Le prêtre est, comme Jésus-Christ, un homme dépouillé, un homme crucifié, un homme mangé ; mais, pour être mangé par les fidèles, il faut être un bon pain bien cuit par la mort à soi-même, bien cuit dans la pauvreté, … ²⁸²⁵ ”. En effet, dès le début de son séjour à la Cité de Camille Rambaud, il promit à Jésus de “chercher des confrères de bonne volonté, afin de les associer pour vivre ensemble de la même vie de pauvreté et de sacrifice, afin de travailler plus efficacement à notre salut et à celui de nos frères” ²⁸²⁶ . Il souhaitait donc mener avec des confrères une vie évangélique, comme dans les communautés, tout en s’adonnant au ministère paroissial. Le Père Chevrier pensa d’abord réaliser son projet avec l’abbé Rambaud, puis, au Prado, il chercha encore à établir son œuvre avec des prêtres tout formés, qui lui viendraient du dehors. Ainsi, au commencement de 1864, un premier prêtre vint s’installer au Prado, l’abbé Bernerd, prêtre du diocèse de Nevers ²⁸²⁷ , avec l’agrément de l’archevêché. Le Père Chevrier prit aussitôt des résolutions, pour commencer avec lui une vie de communauté : il s’agissait de réciter le bréviaire ensemble, d’accomplir la règle du Tiers-Ordre et d’observer la stricte pauvreté.

Dès lors, comme l’abbé Boulachon, ami du Père Chevrier, avait informé ce dernier qu’un prêtre de Rome, Don Palotti, projetait également une communauté de prêtres ²⁸²⁸ , le fondateur du Prado décida d’informer le pape de ses intentions. A l’automne 1864, au cours de son second voyage à Rome, il fit parvenir une supplique au pape Pie IX, lui exposant le désir que plusieurs prêtres, dont lui-même, avaient de se réunir, autant que l’autorité diocésaine le leur permettrait, pour mener une vie régulière et exercer le Saint ministère sans autre rétribution que celle que les fidèles leur offriraient spontanément ²⁸²⁹ . Dans sa réponse, le pape fit savoir que l’œuvre était bonne, mais qu’il s’agissait d’une affaire très grave dans laquelle le Saint-Siège procédait avec toute lenteur et prudence ; par conséquent, avant de l’approuver, il fallait que les années s’écoulent et que les évêques en témoignent l’opportunité et le succès ²⁸³⁰ . Le Père Chevrier en tira la conclusion que le Saint Père approuvait ses intentions et qu’il pouvait donc demander la permission d’exercer le ministère gratuitement, en ne recevant que les offrandes données librement par les fidèles à l’occasion des messes et des sacrements ²⁸³¹ . Mais lorsqu’il accepta d’être curé de la paroisse du Moulin-à-Vent, l’évêque de Grenoble refusa, en 1869, d’accorder cette permission ²⁸³² . Au moment, sans doute, où il devint curé de cette paroisse, il écrivit un projet de règlement pour le ministère des paroisses, qui devait être présenté au cardinal de Bonald, afin d’obtenir son approbation. Ce projet évoquait la solitude du prêtre, même si ce dernier vivait, parfois, avec des confrères, car il ne savait pas à qui communiquer ses idées, ni comment les réaliser. Aussi n’accomplissait-il pas entièrement la mission que Jésus-Christ lui avait confiée. C’est pourquoi, disait-il, quelques prêtres désirant se sauver et sauver les autres, s’engageaient à vivre dans la pauvreté ²⁸³³ , l’obéissance aux supérieurs et l’union entre eux ; à prier, à étudier et à se livrer à toutes les œuvres de zèle qui conviennent au ministère des paroisses. A ce projet était jointe une supplique avec une note au bas de la page, qui sollicitait l’exercice du saint ministère “dans une paroisse ouvrière populeuse, peu éloignée, s’il est possible, afin de pouvoir nous occuper tous, si la providence augmente notre nombre ²⁸³⁴ ”.

A la suite de l’abbé Bernerd, quelques prêtres vinrent rejoindre le Père Chevrier au Prado, mais malgré quelques réussites temporaires, ce dernier n'obtint pas le succès de son entreprise, d’autant plus que l’autorité diocésaine ne semblait pas souhaiter la réunion de ces prêtres. Ainsi, l’abbé Gourdon, vicaire à Millery, près de Lyon, qui souhaitait un sacerdoce en milieu ouvrier, ne put venir au Prado, en 1866, car l’archevêque ne voyait pas la nécessité de la présence d’un nouveau prêtre auprès du Père Chevrier ²⁸³⁵ . Toutefois, en décembre 1869, le curé de Larajasse, l’abbé Dutel, put rejoindre l’œuvre du Prado, avec l’accord de l’autorité diocésaine ²⁸³⁶ . A ce moment-là, le Père Chevrier réunissait autour de lui, outre les abbés Bernerd et Dutel, l’abbé Martinet qui devint son vicaire au Moulin-à-Vent, de même que deux séminaristes qui venaient d’être ordonnés prêtres, les abbés Jaricot et Salignat ²⁸³⁷ . Ce dernier avait remplacé, deux ans plus tôt, le professeur de l’école cléricale du Prado, l’abbé Jacquier, qui était malade.

En effet, devant les difficultés rencontrées pour former une communauté de prêtres, le Père Chevrier s’était décidé à former des jeunes gens dans la ligne du Prado. Pour cela, il voulut fonder une école cléricale, mais dans un premier temps, en 1865, il dut envoyer ses élèves dans l’école cléricale de l’abbé Jacquier, dans la paroisse Saint-Bonaventure ²⁸³⁸ . Comme il espérait voir l’abbé Jacquier s’installer au Prado, le Père Chevrier acheta un terrain situé en face de la chapelle en 1866, sur lequel une construction habitable abrita les religieuses et les petites filles. Ainsi, le local devenu libre, accueillit l’école cléricale dont les élèves pouvaient côtoyer les enfants de la première Communion ²⁸³⁹ . L’école cléricale du Prado, qui réunit bientôt une vingtaine d’élèves, recevait, après leur première Communion, les enfants dont les parents étaient honnêtes et bons chrétiens, qui devaient subir un examen en français et présenter une lettre de recommandation de leurs maîtres et de leur curé. Le Père Chevrier voulut aussi accueillir dans cette école des enfants qui avaient fait leur première Communion au Prado, mais il dut y renoncer, car les familles les retiraient et les enfants partaient également d’eux-mêmes. Il y recevait aussi, éventuellement, les élèves des autres diocèses. L’école cléricale comprenait les postulants, qui pouvaient devenir clercs, après avoir montré des dispositions pour le sacerdoce, et ces derniers devenaient tertiaires après avoir été reçus dans le Tiers-Ordre de Saint-François ²⁸⁴⁰ . Dans le règlement de l’école cléricale du Prado, on retrouvait, bien sûr, des pratiques de pauvreté : le mercredi, jour de promenade, habituellement, devenait parfois un jour de travail, car il fallait allier le travail et l’étude, et se rappeler que le pauvre devait travailler avant de se promener ; de plus, les élèves de l’école cléricale faisaient eux-mêmes tout le travail de la maison, en se rappelant, là aussi, que les pauvres et les ouvriers apprenaient à se servir eux-mêmes, comme ils étaient appelés à le faire pendant toute leur vie ²⁸⁴¹ .

Lorsque, peu de temps avant sa mort, le Père Chevrier précisa le but essentiel de son œuvre, il rappela les engagements majeurs de sa vie sacerdotale : aimer et imiter Jésus-Christ en rapprochant la vie apostolique des prêtres de celle des religieux, avec, en particulier, la pratique de la pauvreté ; assurer le salut des âmes en catéchisant les pauvres gens ²⁸⁴² , les ignorants, les enfants et, si possible, dans tous les milieux de vie et de travail. En agissant de la sorte, il accomplit un sacerdoce en milieu urbain exemplaire aux yeux de la société, par son œuvre d’assistance ²⁸⁴³ et en permettant au clergé de se démarquer de la bourgeoisie. Les initiatives du Père Chevrier furent aussi, comme on a pu le constater, le plus souvent appréciées et encouragées par l’archevêque. D ‘ailleurs, lorsque Mgr de Bonald accepta que Mgr Ginoulhac, évêque de Grenoble, le nomme curé au Moulin-à-Vent, il fit savoir au Père Chevrier qu’il s’agissait seulement d’aller de temps en temps dans cette nouvelle paroisse, et qu’il ne fallait pas songer à quitter le Prado où sa présence était plus nécessaire qu’au Moulin-à-Vent ²⁸⁴⁴ . Ce dernier avait une profonde estime pour le cardinal de Bonald et, quand il annonça sa mort, à la chapelle du Prado, il souligna la grande perte que venait de faire le diocèse de Lyon et que son premier pasteur les avait soutenus, dirigés, conseillés et encouragés dans la fondation du Prado ²⁸⁴⁵ .

L’apostolat des abbés Rambaud, Eymard et Chevrier que nous avons évoqué dans ce chapitre et qui s’est effectué au cœur du monde ouvrier, doit être revu à la lumière des événements de 1848 à Lyon, qui les ont fortement interpellés à propos de la question sociale. En effet, ces trois prêtres ont jugé plutôt favorablement les ouvriers républicains qu’ils ont alors rencontrés et Camille Rambaud voulut assurer un avenir meilleur à ceux qui travaillaient dans la Fabrique, en créant la “Société de l’industrie lyonnaise”. Tous trois ont aussi probablement tiré de la leçon de 1848, un idéal plus grand de pauvreté et le désir de christianiser le monde du travail.

Antoine Chevrier , devenu d’abord vicaire dans une paroisse peu pratiquante, celle de Saint-André de la Guillotière, décida en 1856, de vivre le plus pauvrement possible, à la suite de sa rencontre avec Camille Rambaud, qui accueillait les ouvriers sans logement dans sa future Cité de l’Enfant-Jésus et après avoir vécu une expérience spirituelle lors de la nuit de Noël. Devenu aumônier à la Cité, l’abbé Chevrier orienta surtout son apostolat vers la préparation à la première Communion des enfants d’ouvriers. Comme le fondateur de la Cité, il partagea la vie des pauvres, et, à ce titre, tous deux reçurent une aide financière importante du patronat lyonnais, qu’il soit catholique ou protestant ; mais il ne désirait pas entreprendre d’action sociale, comme Camille Rambaud. En effet, ce dernier s’efforça, à la Cité, de fournir aux ouvriers une habitation louée à un prix modéré et un cadre de vie chrétien ; mais après l’échec financier de son œuvre, il transforma sa cité ouvrière en asile pour les vieillards où il innova en laissant à ces derniers une large autonomie. Mais le Père Chevrier qui ne pouvait faire le catéchisme dans de bonnes conditions à la Cité, loua, en 1860, une ancienne salle de bal, à la Guillotière, celle du Prado. La providence du Prado accueillit, comme celles que nous avons étudiées, des enfants pauvres qu’on éduquait chrétiennement, mais il n’était pas question de leur apprendre un métier. L’entreprise du Père Chevrier était aussi originale, dans la mesure où lui-même et ses collaborateurs, appliquaient strictement l’idéal de pauvreté des Franciscains ; de plus, il eut l’intention de rassembler autour de lui des prêtres partageant cet idéal et lorsqu’il exposa son projet à Rome, il mit dans l’embarras le pape Pie IX qui ne pouvait l’approuver sans tenir compte des habitudes du clergé, ni de l’avis des évêques. Il s’orienta alors, vers la formation de futurs prêtres, capables, comme lui, de devenir de véritables disciples du Christ.

Le Père Eymard, pour sa part, ne résida dans le diocèse, à Lyon, qu’entre 1845 et 1850, au titre de Provincial des Pères maristes ; mais il fonda une œuvre similaire à celle du Père Chevrier, en 1858, à Paris, celle de la première Communion des adultes, également dans un quartier ouvrier, celui du faubourg Saint-Jacques. S’il ne put établir de liens entre leurs deux œuvres, il trouva, du moins, des Lyonnais parmi ses collaborateurs. Avec “l’Œuvre du travail de Marie”, fondée en 1848 par le curé de Saint-Paul et des Dames de charité, on retrouve les préoccupations sociales de cette époque. Il s’agissait de procurer aux ouvrières sans emploi, un travail de couturière et d’entretenir, par la même occasion, leur foi chrétienne. L’œuvre s’est fortement développée sous le second Empire, mais des commerçants lyonnais reprochèrent à ses dirigeants de trop bien rémunérer leurs confectionneuses. Les jeunes femmes employées dans les magasins et les ateliers, avaient aussi la possibilité de confier leurs enfants de moins de deux ans à la crèche de la paroisse Saint-Paul et les jeunes filles éloignées de leur famille purent trouver un foyer d ‘accueil à la maison familiale des religieuses de Marie-Auxiliatrice qui s’installèrent à Ainay en 1869.

Parmi les catholiques du diocèse qui ont échafaudé des projets en vue d’une plus grande justice sociale, Pauline Jaricot occupe aussi une place originale et importante. Cette laïque lyonnaise côtoya, on l’a vu, le monde ouvrier, dès sa jeunesse, et à partir des années 1830, elle chercha déjà une solution pour le soulager et le régénérer. En 1845, elle engagea toute sa fortune dans l’achat d’une usine sidérurgique à Rustrel, dans le Vaucluse, qui, dirigée dans un esprit paternaliste, devait être un asile pour des ouvriers vertueux. Mais, ruinée par des escrocs, elle consacra les quinze dernières années de sa vie à trouver des solutions pour rembourser les actionnaires qui avaient souscrit en faveur de son œuvre. Elle avait le soutien de Rome, mais pas celui des dirigeants de l’Œuvre pour la Propagation de la Foi, qui refusèrent de l’aider. Mgr de Bonald, qui soutint Pauline Jaricot, tout en lui reprochant ses imprudences, ne put infléchir la position de ceux qui auraient pu la libérer financièrement.

Pour mieux appréhender l’intérêt que l’archevêque portait à la classe ouvrière et le soutien qu’il a apporté à tous ceux qui œuvraient pour son bien, il nous reste à connaître toutes ses réponses à la question du travail.