III- Les pressions et les changements imposés par la société dominante

Les règlements et les dispositions adoptés après 1871 malmenèrent les clauses du traité et les pressions et les changements devinrent beaucoup plus pesants pour les Lushootseed qui étaient désormais minoritaires, à peine 2000 pour plus de 100.000 colons dans la région de Seattle (Prucha, 1990). Les ressources étaient moins disponibles et plus difficiles d’accès. Le territoire indien diminuait de jour en jour. Les missionnaires et le gouvernement fédéral appliquaient une politique toujours aussi paradoxale mais plus « agressive » et assimilationniste. Les rassemblements et certaines cérémonies étaient interdits ou plus ou moins tolérés et les parents étaient forcés d’envoyer leurs enfants à l’école, dans des pensionnats ⁹⁶ loin de chez eux.

Les Blancs étaient persuadés que les Indiens allaient disparaître. Ils croyaient au mythe du Vanishing Indian et à la théorie du creuset ou melting pot . Ce gigantesque chaudron devait broyer les différences culturelles et donner naissance à un homme neuf, l’homme américain (Martiniello, 1995 : 43). Cette croyance provoqua une certaine philanthropie blanche envers les Indiens et permit d’entretenir une tradition indienne même si celle-ci était souvent stéréotypée et romantique. Les Indiens ont profité de cet état d’esprit environnant pour survivre dans ce monde en mouvement en s’adaptant et en transformant leurs traditions et leurs façons de vivre. Ils ont procédé à ce que Nagel & Snipp (1993) appellent l’« ethnic reorganization », « […] a reorganization of its social structure , redefinition of ethnic group boundaries, or some other change in response to pressures or demands imposed by the dominant culture » ⁹⁷ ,afin d’assurer leur « ethnic survival ». Car de ce point de vue poursuit Nagel et Snipp, « […] ethnic reorganization is a mechanism that facilitates ethnic group survival, albeit in a modified form » ⁹⁸ (Nagel & Snipp, 1993 : 204).

Ils ont renégocié et redéfini leur tradition sans que cela n’enlève en rien à son authenticité dans la mesure où comme le souligne Harkin « traditions may be authentic, in the sense that they move people affectively (and move then to action), despite the fact that they may be « art ificially » constructed and framed » ⁹⁹ (1997 : 98).