a) Le projet de rémoralisation

La moralité version New Labour se différencie de celle des précédents gouvernements conservateurs dans la mesure où elle est moins traditionnelle. Alors que Thatcher et Major ont rappelé les vertus des anciennes valeurs victoriennes, le parti de Tony Blair accepte les réalités de la société contemporaine. Par conséquent, il s’est montré beaucoup plus libéral dans le domaine des droits des homosexuels : en 2000 la loi (modifiée) sur les délits sexuels (The Sexual Offences [Amendment] Act) a abaissé l’âge légal auquel on peut avoir des relations homosexuelles en Angleterre et au pays de Galles de 18 ans à 16 ans⁸⁰¹ ; en 2003 la nouvelle loi sur l’administration locale a abrogé la clause 28, controversée, de la loi sur l’administration locale de 1988⁸⁰² ; la loi sur les contrats d’union civile de 2004 (The Civil Partnerships Act) a été appliquée sur l’ensemble du territoire britannique, permettant aux couples homosexuels de bénéficier du même statut légal que les couples mariés⁸⁰³ ; la loi sur l’égalité de 2006 (The Equality Act) a déclaré illégale la discrimination pratiquée par les fournisseurs de biens et de services à l’égard de leurs clients en raison de leurs orientations sexuelles ; finalement, en janvier 2007, le Premier ministre a déclaré que cette loi s’appliquera aux agences d’adoption catholiques, facilitant ainsi l’adoption d’enfants par des couples homosexuels⁸⁰⁴.

Néanmoins, le parti a parallèlement soutenu des valeurs traditionnelles dans le domaine privé, se présentant comme le « parti de la famille » et considérant que le mariage offre « the most reliable framework for bringing up children »⁸⁰⁵. Tony Blair lui-même soutient ce point de vue, soulignant souvent l’importance de la famille : il a notamment déclaré en 1996 qu’elle est « the fountain of morality » (la source de la moralité)⁸⁰⁶. Ce point de vue explique en grande partie les politiques citées plus haut, telle la Sure Start ⁸⁰⁷, par lesquelles le gouvernement britannique actuel cherche à instaurer sa version de la moralité au sein de la famille et à s’attaquer ainsi aux causes de l’exclusion sociale, voire de la criminalité. On pourrait suggérer qu’à travers leur promotion de la famille traditionnelle les néo-travaillistes se rapprochent de leurs prédécesseurs conservateurs. Toutefois, en opposition aux politiques thatchériennes, le New Labour considère que la famille est le fondement même de la société, pas une institution qui peut s’y substituer comme Thatcher l’avait suggéré. En fait, en mettant l’accent sur l’importance de la collectivité, l’administration néo-travailliste semble à première vue se rapprocher plus de la tradition du socialisme chrétien et éthique que du conservatisme de Margaret Thatcher, ce qui pourrait suggérer qu’elle offre une alternative au néolibéralisme.

Nous avons déjà fait remarquer que le Parti travailliste n’a jamais été laxiste en matière de moralité. Même les réformes juridiques des années 1960, souvent considérées comme la marque d’une société permissive, étaient en réalité assez timides et ne faisaient que refléter le changement social de l’époque⁸⁰⁸. En fait, dès ses premiers balbutiements, le parti a souligné l’importance de la moralité individuelle, considérant qu’elle est étroitement liée au progrès social⁸⁰⁹. La question de la moralité a toujours été propre au courant de socialisme chrétien et éthique qui a joué un rôle primordial au sein du parti. Alors que dans la plupart des pays le socialisme était souvent opposé à la religion, en Angleterre elle a exercé une influence non négligeable sur les politiques du Parti travailliste⁸¹⁰.

Cette tendance s’inscrivait dans la tradition de non-conformisme religieux qui a d’abord inspiré les Liberals au cours du XIXe siècle. C’est le socialisme chrétien qui a donné au Parti travailliste un ton distinctement moral, menant ainsi au développement du socialisme éthique⁸¹¹. Toutefois, même s’il a joué un rôle important dans le développement du parti, son influence a perdu de l’importance au cours du XXe siècle, ne refaisant surface qu’avec la nomination de John Smith puis de Tony Blair à la tête du parti, en 1992 et 1994 respectivement ⁸¹². Avant sa mort, Smith faisait partie du Christian Socialist Movement (une organisation chrétienne fondée en 1960 et affiliée au Parti travailliste qui tente d’influencer son programme politique) et Tony Blair en est toujours membre. Tony Blair est en effet connu pour ses convictions religieuses, qui sont souvent la cible des satiristes. Selon son biographe, Anthony Seldon, les relations entre Blair et Dieu ont été les plus déterminantes⁸¹³. Il remarque : « Few Prime Ministers have been so influenced by their faith⁸¹⁴. » Blair a été rejoint par d’autres membres du Cabinet dans ses croyances chrétiennes, notamment par Jack Straw, Gordon Brown, Paul Boateng et Tessa Jowell⁸¹⁵, et 44 membres du Christian Socialist Movement se sont présentés aux élections législatives de 2001⁸¹⁶. Tony Blair a été très explicite concernant l’influence de ses convictions religieuses sur ses politiques, déclarant au colloque annuel du Parti travailliste en 1992 : « We are trying to establish in the public mind the coincidence between the values of democratic socialism and those of Christianity⁸¹⁷. »

C’est à travers l’idée de « communauté » que Blair a tenté de réaliser ce but et de riposter ainsi à l’individualisme des années Thatcher et Major. Son socialisme chrétien se présente comme une troisième voie, un moyen alternatif de réunir une société fissurée par les conséquences sociales du néolibéralisme, mais qui se dissocie d’un socialisme promouvant le contrôle étatique. Il cherche plutôt à faire avancer un socialisme construit autour d’une série de valeurs, fondées sur une croyance centrale en la société et la communauté locale. Le « communitarianism »⁸¹⁸ est ainsi devenu essentiel au projet de remoralisation du New Labour.

Le « communitarianism » est défini par l’un de ses principaux partisans, Amitai Etzioni, comme « a call to restore civic virtues, for people to live up to their responsibilities and not merely focus on their entitlements, and to shore up the moral foundations of society », ceci à travers la restauration de communautés locales fortes et solidaires⁸¹⁹. Il s’agit donc d’une notion moralisée de la collectivité qui implique une éthique chrétienne de fraternité, capable d’encourager la réciprocité et la prévenance réciproque pour autrui⁸²⁰. Selon Etzioni, Tony Blair « speaks communitarian » (parle le langage du communautarisme)⁸²¹. En effet, il reprend les grandes idées de l’Américain, mettant l’accent sur la notion d’une citoyenneté active étayée par un contrat social qui exige que les droits doivent être contrebalancés par l’acceptation des responsabilités. Lors d’un discours prononcé devant le Christian Socialist Movement en 2001, le Premier ministre a déclaré :

‘Our values are clear. The equal worth of all citizens, and their right to be treated with equal respect and consideration despite their differences, are fundamental. So too is individual responsibility, a value which in the past the Left sometimes underplayed. But a large part of individual responsibility concerns the obligations we owe one to another. The self is best realised in community with others. Society is the way we realise our mutual obligations – a society in which we all belong, no one left out. And Parliament and government, properly conceived, are the voice and instrument of the national community ⁸²² .’

Les influences chrétiennes sont évidentes dans ce discours, particulièrement dans l’idée que l’individu se définit par ses relations fraternelles avec les autres.

L’individualisme est donc redéfini comme une valeur positive insistant sur la responsabilité individuelle à bien respecter la collectivité en adhérant au contrat social des droits et des devoirs. Il ne faut pas minimiser l’importance des convictions religieuses de Tony Blair qui, selon Anthony Seldon, l’amènent à juger les autres de façon très catégorique⁸²³. Cette façon de penser est clairement illustré par la notion de « communauté », telle qu’elle est articulée par son administration, même si tous ses membres ne partagent pas sa vision en noir et blanc de la moralité. Il y a plusieurs versions du « communitarianism », certaines étant plus progressistes que d’autres. D’après les politologues Stephen Driver et Luke Martell, le New Labour « increasingly favours conditional, morally prescriptive, conservative and individual communitarianisms […] at the expense of less conditional and redistributional socioeconomic, progressive and corporate communitarianisms »⁸²⁴. Le communautarisme néo-travailliste est conditionnel dans le sens où l’exclusion des individus qui refusent de remplir leurs devoirs envers la collectivité est justifiée⁸²⁵. Ces devoirs comprennent, par exemple, le devoir des chômeurs d’accepter la responsabilité pour leur propre situation et de profiter des opportunités que le gouvernement travailliste leur offre pour se réintégrer au marché du travail. Son communautarisme est également principalement conservateur, en raison de certaines valeurs qu’il promeut : le respect pour la famille traditionnelle, la responsabilité parentale et la responsabilité individuelle pour la pauvreté et la criminalité⁸²⁶. Il est normatif, la moralité étant définie d’en haut, fréquemment sous forme de lois, en dépit du fait que le gouvernement britannique actuel se dit inspiré par le bon peuple⁸²⁷. On peut de nouveau citer l’exemple des ASBO à travers lesquelles l’administration néo-travailliste cherche à faire respecter certaines valeurs, tel le respect pour autrui, si nécessaire par la contrainte.

Alors que le New Labour postule que des valeurs morales fortes peuvent encourager la cohésion sociale⁸²⁸, en réalité le communautarisme conditionnel peut justifier, voire encourager, l’exclusion de ceux qui n’adhérent pas à ces valeurs. Son communautarisme est donc individualiste dans la mesure où il cherche à responsabiliser l’individu tout en limitant la responsabilité de l’État pour les problèmes auxquels la collectivité doit faire face. Par conséquent, au lieu de rassembler la société autour de la notion de communautés locales fortes partageant une moralité commune, nous verrons qu’en pratique les politiques étayées par cette idéologie tendent plutôt vers l’exclusion. En dépit de la rhétorique du Parti travailliste et surtout de Tony Blair lui-même, elles s’opposent ainsi souvent aux valeurs dites inspirées du socialisme éthique et chrétien. Par exemple, Tony Blair se dit influencé par John Macmurray, un philosophe chrétien écossais, essentiellement connu entre les années 1930 et 1950. Cependant, selon la politologue Sarah Hale, les idées des deux hommes sont radicalement opposées⁸²⁹. En contraste saisissant avec le New Labour,Macmurray était en faveur du droit à l’assistance publique, sans mentionner le besoin d’assumer des responsabilités en contrepartie⁸³⁰. Or, l’idée de conditionnalité et de réciprocité est l’essence même du communautarisme néo-travailliste. Par ailleurs, la responsabilité individuelle est certes importante, voire la condition préalable de la liberté, mais, selon Macmurray, elle ne doit jamais être imposée à l’individu, contrairement à ce que l’administration néo-travailliste a tenté de faire à travers, par exemple, sa politique du New Deal ⁸³¹.

Or, tout comme avec le communautarisme britannique, il existe plusieurs versions du socialisme éthique et chrétien, certaines étant plus autoritaires que d’autres. Celui qui est promu par Tony Blair et son administration semble avoir été davantage influencé par Frank Field, David Green et Amitai Etzioni que par John Macmurray et d’autres socialistes éthiques et chrétiens du passé, tels que R. H. Tawney⁸³². Tawney, souvent considéré comme une sorte de père fondateur du socialisme éthique, aurait été radicalement opposé aux politiques économiques néolibérales en raison de la tendance du marché à affaiblir les solidarités sociales⁸³³. Le New Labour, au contraire, considère que la liberté du marché est en mesure de générer une prospérité que l’on peut mettre au service de la société toute entière par la promotion de l’initiative individuelle. Il s’agit de ce que l’essayiste Michael Freeden appelle le « moral market », en vertu duquel les valeurs mercantiles sont réconciliées avec les valeurs sociales⁸³⁴. L’idée que ces deux séries de valeurs ne sont plus inconciliables est résumée par la nouvelle clause IV (4) de la constitution du Parti travailliste : le but du parti est désormais de forger « a dynamic economy, serving the public interest, in which the enterprise of the market and the rigour of competition are joined with the forces of partnership and cooperation »⁸³⁵.

Pourtant, c’est précisément la conviction qu’il faut désormais aider les citoyens à mieux s’adapter au marché libre (plutôt que les protéger de ses rigueurs) qui a sapé l’esprit de « partenariat et de coopération » et rend impossible la poursuite de politiques communautaires progressistes. Driver and Martell postulent ainsi :

‘Labour has shifted from a pragmatic acceptance of markets counterbalanced by collectivism in a mixed economy to a positive celebration of the dynamic market economy to which collectivism is a support rather than a balance. Mixed with Labour’s conservative prescriptive moral communitarianism, this shift to a greater emphasis on markets makes for a politics of the free market and conservative communitarianism, of liberal conservatism ⁸³⁶ .’

Par conséquent, on peut même considérer que le positionnement moral du New Labour ressemble davantage à celui du thatchérisme. En mettant l’accent sur la responsabilité individuelle, l’irresponsabilité envers les autres peut être encouragée⁸³⁷, surtout à l’égard de ceux que l’on juge irrespectueux de leurs devoirs sociaux. Or c’est exactement ce que le nouveau socialisme éthique et chrétien, tel qu’il est défini par Frank Field, David Green et Amitai Etzioni (tous des chrétiens déclarés), cherche à faire. Field a développé l’idée de conditionnalité de l’assistance publique dans son livre Stakeholder Welfare, publié par l’IEA⁸³⁸. Green soutient que l’essence du socialisme éthique (qui s’oppose au socialisme « égoiste ») est l’idée que les individus sont responsables de leurs actions dans toute situation sociale⁸³⁹. Pour sa part, Etzioni souligne le besoin de restaurer le juste équilibre entre les droits et les responsabilités⁸⁴⁰. Alors que les partisans de ces idées se disent être « socialistes », ils empruntent en réalité au conservatisme social et autoritaire de l’Américain Charles Murray, qui soutient lui aussi la famille traditionnelle et souligne l’importance de la responsabilité individuelle et la nécessité de limiter l’assistance publique afin d’inciter les individus à apprendre à se débrouiller seuls. Murray est également chrétien (Quaker) mais ses idées sont difficilement conciliables avec le socialisme chrétien des premiers chrétiens non-conformistes (Quakers, Baptistes, Congrégationalistes, Méthodistes, Presbytériens et Unitariens⁸⁴¹) qui ont influencé le mouvement travailliste britannique dans ses premiers balbutiements.

Aujourd’hui, beaucoup des chrétiens influents se distinguent fortement de l’idéologie avancée par les socialistes éthiques et chrétiens contemporains. Tout comme l’administration Thatcher, celle de Blair a été critiquée par l’actuel Archevêque de Cantorbéry, qui considère que l’apparent laxisme envers certains aspects de la moralité peut masquer une grande sévérité : « We shouldn’t be misled by an easy-going atmosphere in manners and morals ; under the surface there is a harshness that ought to worry us⁸⁴². » Le Christian Socialist Movement s’est montré critique à l’égard de l’administration travailliste. Dans sa réponse au forum national de politique du Parti travailliste, le Christian Socialist Movement critique l’accent qu’il met sur la conditionnalité de l’assistance publique⁸⁴³. Il note que les partis contractants du nouveau contrat social ne sont pas égaux, et il insiste sur le fait que personne n’a le devoir d’accepter un emploi mal rémunéré qui l’exploite et l’abaisse⁸⁴⁴. Or, nous avons mis en évidence que l’une des politiques phares de l’administration néo-travailliste, le New Deal, a tendance le faire⁸⁴⁵. Par ailleurs, dans un autre document, le Christian Socialist Movement critique l’autocratisme du gouvernement en matière pénale, lui conseillant de poursuivre des politiques qui favorisent la justice réparatrice au lieu du châtiment⁸⁴⁶.

En effet, le projet de remoralisation du New Labour, et surtout l’idée de communautarisme, explique en grande partie la mise en place de certaines politiques pénales punitives. D’abord, comme nous l’avons déjà expliqué plus haut, l’accent mis sur la responsabilité individuelle s’inscrit dans la tradition de la criminologie conservatrice, marquant ainsi une rupture avec la criminologie sociale-démocrate et encourageant la mise en place de politiques pénales plus sévères. Deuxièmement, plus on idéalise l’idée de collectivité, plus on a tendance à vouloir punir sévèrement une criminalité qui se présente comme le signe ultime d’un manque de respect envers cette dernière. Lorsque la collectivité est envisagée comme une entité singulière normative, la victime d’un acte criminel n’est plus considérée comme un seul individu mais devient un symbole de la collectivité toute entière qui souffre des conséquences de la criminalité. Selon le sociologue néerlandais Hans Boutellier, la victime sert à renforcer le consensus moral, réunissant la collectivité autour de son indignation commune devant l’acte criminel⁸⁴⁷. La sociologue britannique Barbara Hudson partage cette analyse, notant qu’une telle approche s’exprime dans la loi sur le crime et le désordre de 1998 qui déclare illégaux les comportements jugés contraires à la conception que la collectivité se fait d’elle-même⁸⁴⁸. Le délinquant, voire le voisin coupable de comportements antisociaux, sont considérés comme « autres », vivant à l’extérieur de la collectivité.

Dernièrement, cette tendance est exacerbée par la responsabilisation de la collectivité dans la lutte contre la criminalité. Le gouvernement britannique actuel responsabilise les individus et les organisations non-gouvernementales en les encourageant à se protéger eux-mêmes contre la criminalité par des stratégies de prévention qui impliquent la création de zones sûres et clôturées grâce à des technologies comme la vidéosurveillance ou la présence de gardiens de la paix de proximité sous forme forme des Community Support Officers, de Special Constables, des Neighbourhood Wardens et d’autres membres de la communauté locale. Chargés de s’attaquer tout particulièrement aux comportements antisociaux et à la petite délinquance de rue, ces représentants de la collectivité aident à construire une moralité normative et, de ce fait, exclusive. Nous avons déjà noté plus haut que la vidéosurveillance et d’autres nouvelles technologies censées protéger la collectivité tendent à exclure des pans entiers de la population considérés comme « indésirables », souvent en raison de leur milieu social ou leur âge⁸⁴⁹. Par ailleurs, il est difficile de faire appliquer avec succès des peines alternatives à l’incarcération si la collectivité ne se porte pas volontaire pour aider le délinquant à s’y réinsérer. Sans le soutien de la communauté locale, par exemple en l’aidant à trouver un emploi ou un logement, il est forcément plus difficile pour le délinquant de respecter les conditions de sa peine, le non-respect desquelles peut entraîner son incarcération et donc son expulsion totale de la collectivité.

Force est donc de constater qu’il est peu probable que la moralité, version New Labour, parviendra à gérer la crise sociale engendrée par les politiques thatchériennes. En dépit de ses intentions de créer une moralité inclusive, en mesure de représenter une troisième voie entre les politiques sociales de la sociale-démocratie et celles du conservatisme néolibéral, l’administration néo-travailliste n’a en pratique pas su marquer une rupture significative avec le passé. Étant donné que la tentative de construire son projet de moralisation autour des idées communautaires tend plus à l’exclusion qu’à l’inclusion, à bien des égards le New Labour se rapproche davantage du conservatisme autoritaire que d’une tradition socialiste. Cependant, à la différence de ses prédécesseurs conservateurs, il se montre plus interventionniste sur le plan social, ce qui représente plutôt une politique néolibérale de « roll out ». En effet, loin de constituer une réponse sociale au néolibéralisme, une moralité fondée sur une version du communautarisme de droite peut faire avancer le projet néolibéral en déchargeant l’État et ses politiques économiques néolibérales de leur responsabilité dans le domaine social, tout en lui permettant d’espérer que le nouvel ordre moral pourra atténuer leurs conséquences et éviter que la société ne sombre dans le chaos. Ceci peut expliquer pourquoi le projet de remoralisation semble avoir été soutenu par l’ensemble de l’administration néo-travailliste en dépit du fait que tous ses membres ne partagent pas les mêmes convictions religieuses que leurs dirigeants⁸⁵⁰. Afin de pouvoir mieux comprendre la coïncidence entre les politiques néolibérales économiques, sociales et pénales, nous analyserons en plus de détail l’exemple du projet d’inclusion sociale, projet phare de la troisième voie.