Le bouddhisme, le taoïsme et les femmes

Le bouddhisme, le taoïsme et le confucianisme constituent la trilogie (tam giao) qui était censée réguler la vie intellectuelle et morale vietnamienne après la première domination chinoise ⁷⁶ . L’historiographie semble converger pour reconnaître que les trois philosophies coexistaient de façon plutôt harmonieuse au moins jusqu’au milieu de la dynastie Trân (milieu du 13ème siècle) quand les lettrés confucianistes commencèrent à critiquer de plus en plus violemment les autres religions et à revendiquer le monopole pour leur système de pensée et de valeurs.

Le taoïsme n’était pas sans remettre sérieusement en question le rapport masculin-féminin – comme tant d’autres enseignements et dogmes confucéens – dans son pays d’origine ⁷⁷ . Cependant, il semblait n’avoir pas laissé beaucoup de trace de pratique religieuse au-delà de la dynastie Ly (1009-1225), où les empereurs et les populations faisaient des dons aux pagodes bouddhistes et visitaient les temples taoïstes beaucoup plus qu’ils ne fréquentaient les écoles des lettrés confucianistes ⁷⁸ .

Ce fut justement sous cette dynastie que se passa l’aventure exceptionnelle ⁷⁹ d’une cueilleuse de feuilles de mûrier ⁸⁰ devenue deux fois impératrice-régente. Y Lan ⁸¹ , nommée régente pour la première fois lorsque l’empereur Ly Thanh Tông partait guerroyer au Champa gouvernait très bien le pays, où tout le monde vivait dans la paix et l’harmonie, la population reconnaissante la surnomma Bouddha. En apprenant son succès sur le chemin du retour au bout d’une campagne non réussie, l’empereur fit la remarque : « Je ne vais quand même pas me laisser surpasser par mon épouse qui est une femme ! », revint sur ses pas et remporta la victoire. La deuxième régence débuta dans des remous bien plus violents car Y Lan dut inciter son fils (de six ans) sur le trône à immoler soixante-dix-sept femmes ⁸² pour pouvoir s’emparer du pouvoir. L’historiographie n’en mentionna pas moins deux faits remarquables sous sa régence : elle redoubla de sévérité dans les châtiments contre l’abattage abusif des buffles – force de trait de la riziculture – et surtout fit ouvrir les caisses de l’état pour racheter les filles vendues comme servantes et les marier à des hommes célibataires ou veufs ⁸³ . Cette fille du peuple qui vivait libre, spontanée et proche de la nature – comme lui aurait enseigné la philosophie taoïste, qui fut surnommée Bouddha et qui ne se lassa pas d’étudier les livres et la philosophie bouddhiques auprès des bonzes vietnamiens et cham, qui enfin ne recula point devant les mesures extrêmes pour s’emparer du pouvoir politique dont elle sut user avec un talent reconnu, admiré des confucéens et une compassion profondément humaine, cette femme exceptionnelle ne faisait pas autant parler d’elle que les Trung, Triêu – et pour cause ! Mais sa mémoire fut entretenue dans l’entourage proche des dynasties régnantes successives et ce ne fut certainement pas un hasard si une princesse des seigneurs Trinh lui consacra cinq siècles après une biographie émue. Dans les traditions populaires, le culte de Y Lan représentait souvent un amalgame entre le culte taoïste et les pratiques polythéistes antiques, où les déesses ont toujours occupé une place privilégiée.

Ce fut le bouddhisme qui influença plus continuellement et profondément la société vietnamienne et plus particulièrement encore sa moitié féminine. Il fut introduit au Viêt Nam dès avant l’ère chrétienne par les commerçants et bonzes indiens, ensuite plus massivement au 2nd siècle par les bonzes chinois. Les bonzes jouèrent un rôle de plus en plus important et le bouddhisme devint religion de la dynastie Ly avec l’avènement en 1009 de Ly Công Uân, fils adoptif d’un grand bonze. Comme Y Lan qui n’était pas du tout une exception à cet égard, les épouses et filles des dynasties Ly et Trân ainsi que des femmes du peuple étaient des bouddhistes ferventes. Elles figuraient nombreuses parmi les donateurs (d’or, d’argent, de matériaux pour fabriquer les statues et les cloches et surtout de terrain pour construire les pagodes…) dont la liste était inscrite sur les cloches des pagodes, ce qui attestait par ailleurs de leur droit d’avoir des propriétés notamment foncières et d’en disposer à leur guise.

Le bouddhisme – de la même façon que le taoïsme et à la différence du confucianisme – n’entra jamais en conflit ni en opposition avec les croyances autochtones présentes depuis les temps matrilinéaires. Au contraire, il s’y adapta et aboutit à un syncrétisme commun à toute la région, du Sud de la Chine aux autres pays sud-est asiatiques. Des bodhisattvas ⁸⁴ masculins devinrent ainsi des bodhisattvas, voire des bouddhas féminins, le cas le plus célèbre étant celui du bodhisattva Quan thê âm, devenu la bouddha-femme la plus vénérée Avalokiteçvara (Phât ba Quan âm) ⁸⁵ aux multiples variantes, dont le culte est pratiqué dans plusieurs pays de la région.

Les Vietnamiens s’en sont créé une toute particulière, Quan âm Thi Kinh ⁸⁶ , qui symbolisait de multiples vies de souffrance des femmes. Fille unique d’une famille réputée pour son honnêteté morale, Thi Kinh fut mariée et vécut chez son époux jusqu’au jour fatal où, se servant d’un canif pour couper un poil qui sortait d’un grain de beauté sur le visage de son mari endormi, elle fut surprise par lui qui se réveilla brusquement. Toute la belle-famille se joignit au mari pour l’accuser d’intention de meurtre. Elle fut chassée de la maison et erra longtemps avant de se réfugier dans une pagode où elle dut se déguiser en homme pour être acceptée comme moine novice. Le bonze supérieur lui donna le nom de Kinh Tâm (Cœur respectueux). Une jeune fille qui allait à la pagode s’éprit du moine novice et entreprit vainement de le courtiser. De mœurs faciles, Thi Mâu fit l’amour avec un autre et se retrouva enceinte. Interrogée par les autorités communales, elle rejeta le tort ⁸⁷ sur Kinh Tâm qui subit mille tortures sans se résigner à reconnaître la faute qu’il/elle n’avait pas commise. Comble de générosité, le moine assuma pourtant la charge de l’enfant que Thi Mâu abandonna devant la pagode et, chassé une fois de plus du monastère, alla mendier pour élever l’enfant abandonné, sans se soucier de l’infamie qui retomba sur lui/elle. Son innocence ⁸⁸ ne fut prouvée qu’après sa mort quand on lui lava le corps avant la sépulture. Ce fut pour honorer son sens du sacrifice, sa charité pour l’enfance infortunée qu’elle fut élevée au rang de bodhisattva, dit la légende. Le récit a été représenté maintes fois dans différents genres de théâtre, surtout le cheo ⁸⁹ et le public (dont une majorité écrasante de femmes du petit peuple) ne se lasse pas de revivre les émotions connues de la vie d’une divinité victime d’injustices et de souffrances si proches aux siennes. Mais il ne pleure pas seulement avec Thi Kinh, il rit et se réjouit aussi des ruses et stratagèmes de Thi Mâu la “coureuse de moines” et du quiproquo de la femme accusée d’une faute qu’elle aurait été bien incapable de commettre.

En fait, le bouddhisme joue bien souvent auprès des femmes – hier comme aujourd’hui – l’effet d’un baume sur leur cœur meurtri, d’un lieu de refuge provisoire ou de repos à la fin d’une vie où elles n’ont pas trouvé le bonheur ⁹⁰ . La vocation philosophique ou religieuse existait aussi, mais dans des cas bien plus rares, ou du moins plus rarement notés dans la mémoire collective. La notion philosophique du Karma ⁹¹ est souvent appréhendée par les classes populaires comme une incitation à faire du bien et à éviter le mal (lam lanh lanh du) pour essayer d’alléger les vies ultérieures. Les pratiques bouddhiques enseignent également des valeurs morales comme la charité, la compassion, la clémence ⁹² . Il contribua « à policer les mœurs d’une société de cours fruste » ⁹³ sous les premières dynasties indépendantes ; et tout au long de l’histoire vietnamienne, même quand il n’était plus religion d’Etat mais seulement un substrat religieux dans la vie des classes populaires, le bouddhisme a été à notre avis d’un recours bénéfique pour la société et pour les femmes en adoucissant le dualisme et la hiérarchie qui se trouvent être le fondement de la philosophie politique et morale confucianiste. Cependant, dans la première moitié du 20ème siècle où la culture occidentale fait naître des aspirations individualistes à la liberté et au bonheur, le bouddhisme joue souvent le rôle d’un frein à ce nouvel élan car il préconise résignation et renoncement plutôt que lutte pour une félicité dans l’immédiat, encore moins pour des plaisirs matériels et charnels. Il ne cesse d’offrir néanmoins une alternative et un refuge dans les cas d’échec encore bien fréquents de cette lutte ou de ces aspirations.