1.2.1. Où l’intégration doit‑elle s’arrêter ?

Dans les années 60, une série de publications à destination du grand public affirmèrent rassembler de nouvelles preuves des fondements biologiques de la socialité humaine. Ces études s’appuyaient sur l’éthologie, le nouveau nom donné aux études naturalistes du comportement animal et popularisé par les scientifiques continentaux Karl von Frisch, Konrad Lorenz et Niko Tinbergen, qui seront couronnés en 1973 par le Prix Nobel de Médecine, récompensant « leurs découvertes faites sur l’organisation et l’élucidation des schémas comportementaux individuels et sociaux ». Cette distinction honorait des recherches datant des années 40 et qui ne touchaient qu’incidemment la question de la socialité humaine ⁶⁷ . Au contraire, la littérature de vulgarisation (la pop ethology comme elle est appelée parfois), était constituée d’extrapolations libres depuis l’éthologie animale à l’examen des comportements humains. Ces ouvrages, par définition, ne bénéficiaient pas d’une lecture critique de la part d’un comité éditorial scientifique et devaient justement leur succès à l’art de la narration subjective déployé par les auteurs ⁶⁸ . Cette littérature trouva un écho auprès de la communauté scientifique, qui développait un intérêt croissant pour une compréhension naturaliste des sciences humaines.

Une conférence internationale organisée en 1969 par la Smithonian Institution reflète l’état des consciences de l’époque. Elle fut organisée explicitement en réaction au succès de librairie du On Aggression de Lorenz, qui estimait que les pulsions violentes étaient aussi répandues chez l’épinoche, le rat, que l’humain, en raison de l’origine fondamentalement innée du comportement agressif (Lorenz, 1983, p. 229 ; Eisenberg, 1971, p. 13). La conférence proposait donc de s’interroger sur l’« apparente pertinence » des études du comportement social animal pour les sociétés humaines, en confrontant les points de vue des biologistes et de chercheurs en sciences sociales – et ce malgré le peu de crédit scientifique qu’avait recueilli l’ouvrage à sa parution.

L’ouvrage de Lorenz fit également l’objet d’un grand nombre de comptes rendus critiques, réunis en 1968 dans un recueil d’essais intitulé Man and Aggression opposé à l’interprétation biologique des conflits dans la culture humaine. Boulding était un des contributeurs de ce recueil. En effet, quaker, pacifiste et poète, Boulding n’hésitait pas à entremêler ses diverses identités, comme en reflet de sa vision intégratrice des sciences et de son idéal d’une société intégrée et apaisée ⁶⁹ . En 1955/56 déjà, le séminaire d’intégration des sciences sociales qu’il avait programmé portait sur le thème de la résolution des conflits ⁷⁰ .

Boulding était particulièrement séduit par le modèle des conflits élaboré par le mathématicien Lewis Richardson, car ce modèle utilisait le même formalisme que celui des interactions de proies et prédateurs de Lotka‑Volterra, que Boulding connaissait bien pour l’avoir appliqué à son analyse de la société comme écosystème dans A Reconstruction of Economics. Outre les contributions de Richardson à la théorie du conflit on pouvait alors « s’attendre au‑delà des sciences sociales, à d’importantes contributions de la part des biologistes, spécialement dans le domaine de la théorie évolutionniste et écologique » ⁷¹ .

Le séminaire accueillit effectivement le biologiste Rapoport qui développa le modèle de Richardson, et Gerard qui présenta « Cooperation and Conflict as Modes of Integration, » probablement une reprise du thème organiciste cher à Gerard et Boulding. L’œuvre majeure de Boulding dans le domaine, Conflict and Defense (1962), dérivait directement de ses échanges avec Kelman et du séminaire de 1955‑1956 (Boulding, 1962, p. viii).

L’ouvrage s’ouvrait par une référence désormais familière : « Le conflit est une activité que l’on trouve partout. On le trouve partout dans le monde biologique, où le conflit entre individus et entre espèces est un aspect important du tableau ». (Ibid., p. 1). Au chapitre 2, qui étudiait la dynamique des conflits, Boulding présentait le principe des équations différentielles simultanées en prévenant que cet « appareil classique des systèmes mécaniques physiques […] n’a qu’une applicabilité limitée aux systèmes sociaux, parce que la dynamique de systèmes composés d’êtres intelligents a inévitablement un aspect épistémologique ou, comme je l’ai appelé, eiconic et a donc une dynamique plus profonde [at the large]. Les êtres humains sont motivés non seulement par les pressions immédiates mais aussi par des buts distants qui sont envisagés dans l’imagination » (Ibid., p. 24) ⁷² . Et pourtant, Boulding procédait dans le reste du chapitre à un exposé de la course aux armements à l’aide du même modèle, qu’il nommait « processus de Richardson, » et dont il venait de recommander l’usage aux seules sciences naturelles. L’ouvrage comprenait également un chapitre (6) sur les conflits entre groupes qui était une reprise du modèle de Lotka‑Volterra et un chapitre (7) présentant un modèle de contagion épidémiologique lui aussi dérivé de Lotka et Richardson.

Boulding recherchait des isomorphismes, c'est‑à‑dire des modèles applicables point par point, à une transposition près, à plusieurs aspects de la réalité. Son insistance sur l’applicabilité de ces modèles aux sciences naturelles et sociales rendait son entreprise difficile à distinguer d’une forme de réductionnisme, c'est‑à‑dire de la croyance d’une subordination des phénomènes culturels et biologiques à des lois – naturelles – communes. Cette tendance était identifiable dans le chapitre 5 sur l’étude du conflit du point de vue de la psychologie de l’individu :

‘La théorie psychologique moderne, et spécialement la théorie psychanalytique, a beaucoup insisté sur la connexion étroite entre frustration et agression. La connexion est bien plus complexe que ce que Freud avait peut‑être supposé ; cependant, certaines larges connexions existent. L’individu constamment frustré, qu’il s’agisse d’un rat ou d’un humain, développe des niveaux initiaux d’hostilité et des taux de réaction élevés qui le mènent constamment à des processus de Richardson qui aboutissent à des crises et à des conflits, ou même à des comportements irrationnels de nature violente tels que cris, hurlements, ou comportements agités, et injures. (Boulding, 1962, p. 88) ⁷³ .’

Ici, la métaphore intégratrice poussait sans doute Boulding plus loin qu’il ne le souhaitait. En effet, la poursuite d’une telle ligne d’argumentation, soutenue par une généralisation théorique englobant sans distinction comportements humains et animaux, était précisément ce qu’accomplissaient les ouvrages de pop ethology paraissant dans les années 60 et 70, mais avec des conclusions bien moins pacifistes que celles de Boulding. Il est donc intéressant d’examiner quelle fut la réaction de Boulding à ce type d’ouvrages et comment il distingua sa propre métaphore intégratrice du réductionnisme de ces auteurs.

Dans un compte rendu de On Aggression (1966) de Lorenz et de The Territorial Imperative (1966) d’Ardrey, Boulding récusait l’analogie entre animaux et humains, car même s’il était démontré que les êtres humains partageaient les instincts agressifs présents chez les animaux, l’évolution culturelle, avec ses processus d’apprentissage, avait désormais pris le pas sur l’évolution biologique et sa lente transmission de l’information codée génétiquement. Boulding ne niait pas l’existence d’agressivité et de la territorialité chez les humains (le « système de menaces »), mais ne la jugeait fonctionnelle et proprement sociale que lorsque associée à deux autres piliers essentiels : le système d’échanges et le système d’intégration (« d’amour », l’appelait‑il au début de son investigation) ⁷⁴ .

Étant lui‑même un promoteur actif du rapprochement entre modèles biologiques et sciences sociales, sa réfutation des thèses d’Ardrey et de Lorenz s’en trouvait néanmoins gênée. Boulding était dans la position délicate de devoir récuser une entreprise d’intégration des sciences sociales et naturelles voisine de celle qu’il avait lui‑même largement utilisée. Cela le conduisait à opérer quelques contorsions, avertissant du « danger des analogies, » mais reconnaissant plus loin leur « utilité occasionnelle ». Boulding revenait sur un terrain plus ferme en explicitant la véritable différence entre sa posture et celle de Lorenz et Ardrey, qui n’était pas tant scientifique que morale :

‘« La ligne argumentative d’Ardrey, ainsi, semble légitimer notre conception morale présente, en considérant que le système de menace est dominant quel que soit son coût, en référence à nos ancêtres biologiques. Si la science et l’antiquité sont des noms auxquels on peut faire appel pour légitimer notre comportement, le malaise moral que laissent le napalm et le massacre d’innocents au Viêt‑nam peut être apaisé. Dr. Lorenz, je suis sûr, qui est une âme humaine et douce, et dont on pourrait juger qu’il vit encore sous le règne de François Joseph, serait horrifié par cette suggestion. Néanmoins, on ne peut complètement absoudre le Dr. Lorenz (à qui je dois certaines des heures les plus délicieuses de ma vie de lecteur) du péché d’utiliser le prestige d’une science pour sauter à des conclusions infondées dans une autre, et ainsi d’apporter le poids de l’autorité scientifique à des propositions restées essentiellement sans preuve ». Boulding (1968, pp. 89‑90) ⁷⁵ .’

Boulding continua à publier régulièrement ses analyses des différentes formes sociales, en mettant toujours l’accent sur l’apport estimable que pouvaient faire les différentes branches de la biologie. Il se consacra en particulier à la question de la dynamique historique des formes sociales, avec trois ouvrages (1970, 1978a, 1981) dont le style était toujours plus dans le style de l’essayiste ou du penseur.

La parution du Sociobiology de Wilson en 1975, avec son dernier chapitre consacré à l’étude des sociétés humaines du point de vue biologique, renouvela pour Boulding la tâche de devoir clarifier les dangers des analogies biologiques en sciences sociales, tout en réaffirmant la nécessité d’une intégration des sciences naturelles et sociales.

L’essai dans lequel il développa cette réflexion avait un intitulé qui montrait déjà la finesse de l’exercice : « Sociobiology or Biosociology ? » (Boulding, 1978b). Boulding appelait « biosociologie » « l’usage illégitime de l’analogie biologique dans les systèmes sociaux, » qui menait au « darwinisme social, » auquel il associait les écrits de Lorenz et Ardrey. Cet essai n’éclaircissait pas davantage la distinction que Boulding traçait entre « sociobiologie » et « biosociologie, » là où Hirshleifer par exemple ne percevait aucune différence remarquable (cf. infra, p. 80). Cette distinction tracée par Boulding était d’autant moins claire qu’il recommandait un ouvrage de David Barash (1977) comme une « excellente vue d’ensemble de la [sociobiologie] », quand ce biologiste était partisan d’une lecture strictement déterministe du comportement humain, et d’une analyse très anthropomorphique des comportements animaux ⁷⁶ .

Boulding exonérait donc la sociobiologie de Wilson d’un usage fautif de l’analogie, mais trouvait cependant qu’« on peut accuser les sociobiologistes de surestimer l’élément biogénétique dans l’évolution des systèmes sociaux, et de sous‑estimer les éléments noogénétiques ». (Boulding, 1978b, p. 268). Cette dernière référence à l’évolutionnisme de Teilhard de Chardin indique une autre faiblesse de la métaphore intégratrice de Boulding : son attachement à un type d’évolutionnisme biologique sans fondement scientifique assuré en biologie.