IV.1.2. Hégémonie et monde commun

Le concept d’hégémonie est séduisant dans la perspective qui est la nôtre qui consiste à concevoir l’information comme « forme de connaissance »811 et le pouvoir des médias comme pouvoir de fondation d’un monde commun. En effet, bien que la capacité à l’alimenter soit inégalement répartie, l’hégémonie relève d’un compromis, elle est fondamentalement interdiscours et profondément dialogique ; et c’est ce qui l’éloigne de l’idéologie comme texte812. L’hégémonie n’est ni monolithique ni même permanente mais s’actualise au sein de configurations socio-politiques changeantes. Pour Eric Macé, l’hégémonie se constitue dans « les conflits de définition, entre légitimation et délégitimation, « naturalisation » et « problématisation », transgression et disqualification, justification et contestation, dépolitisation et repolitisation, occultation et publicité, événement et non-événement, force de l’institué et dynamique de l’instituant, performativité et subversion des codes »813.

Là où la notion d’idéologie laisse penser que « la relation entre l’information et l’événement […] est stabilisée […] dans le seul système de référence construit par le média »814, la notion d’hégémonie encourage à penser le discours de l’événement médiatique dans la relation qu’il entretient avec le discours social global et les autres discours sociaux spécifiques. Finalement, l’hégémonie est un concept qui a partie liée avec celui d’interdiscursivité sociale. Sans un certain degré de diversité des discours sociaux, l’hégémonie, comme principe de régulation, n’existe pas au sens où elle perd sa raison d’être.

Chez Marc Angenot, les notions d’intertextualité et d’interdiscursivité « invitent à voir comment, par exemple, certains idéologèmes prédominants en un moment donné reçoivent leur acceptabilité d’une grande capacité de mutation et de relance passant de la presse d’actualité au roman, au discours médical ou scientifique, à l’essai de « philosophie sociale », etc. ».815 L’hégémonie régule l’acceptabilité, hiérarchise les thèmes et les rhétoriques et ouvre ainsi un espace défini et contraint de débat et de dissension. Le concept d’hégémonie permet d’inscrire la question du pouvoir des médias, acteur privilégié de la circulation sociale du sens, dans l’espace social.

Les discours sociaux spécifiques peuvent fonctionner ou non, charmer ou non ; ils peuvent plaire un temps et disparaître (du moins, le croit-on) ; ils peuvent s’affronter, entrer en concurrence, ils peuvent aussi converger ; ils peuvent être acceptés ou condamnés. Bref, les discours sociaux ne peuvent pas être abordés seulement comme un ensemble de briques cognitives, ressources pour la sémiosis. Au contraire, ils vivent, circulent et se transforment. Ils se configurent dans cette circulation créative qu’Yves Jeanneret nomme « la trivialité ». Le concept d’hégémonie permet, nous semble-t-il, de compléter pertinemment la théorie des discours sociaux spécifiques, et ce en pensant ces derniers à partir du modèle métaphorique centre/périphérie.

Notes
811.

PARK 2008. cf. infra, p.54

812.

Les capacités de résistance et d’interprétation des récepteurs dévoilées par les cultural studies encouragent Stuart Hall à délaisser le concept d’idéologie au profit de celui d’hégémonie et d’un nouveau modèle de la domination qui se base sur « l’effet de réalité » et le passage du « « reflet du consensus » à la « production du consentement » ». [HALL Stuart, Identités et cultures. Politiques des cultural studies, Paris : Editions Amsterdam,2007, p. 104-120 ; originellement publié en 1982 : HALL Stuart, « The rediscovery of « idéology » : return of the repressed in media studies », in GUREVITCH Mickael (et al.), Culture, Society and the Media, Londres : Methuen, 1982, p. 56-90]

813.

MACE Eric, « Mouvements et contre-mouvements dans la sphère publique et les médiacultures », in MAIGRET Eric, MACE Eric, Penser les médiacultures. Nouvelles pratiques et nouvelles approches de la représentation du monde, Paris : Armand Colin, p. 17-40, 2005, p. 27

814.

JEANNERET, 2009, p. 51

815.

ANGENOT, 2006, paragraphe 17