c. Consultation pré conciliaire : les attentes des fidèles ?

Afin de connaître les attentes des fidèles et du clergé face au Concile qui vient de s’ouvrir, un questionnaire leur est adressé peu après le décès de Mgr Cesbron. Les réponses, qui pour la plupart datent de la fin de l’année 1962 et du début de 1963, permettent de connaître les préoccupations des différents acteurs de la vie religieuse du diocèse⁵⁵⁷³ à la fin de notre période d’études et à la veille d’un nouvel épiscopat. Celles que nous possédons proviennent à la fois des séminaristes, des prêtres et des laïcs. Les premiers donnent une image précise de leurs aspirations et des manques qui peuvent être trouvés au cours de leurs études au séminaire. Les seconds présentent les critiques d’hommes déjà expérimentés, et qui souhaitent poursuivre à bien le ministère pour lequel ils ont été choisis. Enfin, la dernière catégorie est sans doute la plus intéressante puisqu’il s’agit de celle qui est directement concernée par les attentions du clergé. En effet, les prêtres doivent sans arrêt prendre soin de leurs fidèles et il est intéressant pour eux de connaître leurs opinions sur les points évoqués par l’enquête. Concernant les laïcs, il s’agit principalement de personnes engagées au sein des mouvements d’action catholique. Les mouvements ouvriers ou les mouvements de jeunesse sont plus acerbes dans leurs réponses que ceux des milieux indépendants ou ceux des mouvements d’action catholique générale.

Le questionnaire porte aussi bien sur les problèmes d’administration diocésaine que sur les attentes des fidèles face aux sacrements ou à la liturgie… La répartition des réponses⁵⁵⁷⁴ se fait comme suit : pour les prêtres, ce sont vingt-sept groupes de réflexion et trente individuels qui ont répondu. Pour les religieuses et religieux, vingt et un groupes et vingt individuels se sont réunis pour débattre des questions. Enfin, les laïcs ont organisé cent quatre-vingt-quatre groupes alors que quatre-vingt-dix-sept individuels répondent. Ce qui représente donc un total de trois cent soixante-dix-neuf réponses⁵⁵⁷⁵. De nombreuses réponses montrent la volonté, tant de la part des fidèles que du clergé, de simplifier les rites, comme les relations avec l’évêque ou encore une refonte de l’organisation diocésaine. Il s’agit pour le clergé de dresser une sorte de bilan des attentes des fidèles de manière à pouvoir mieux y répondre.

L’une des premières questions porte sur la doctrine et la connaissance de l’enseignement de l’église. Dans leur majorité, les séminaristes s’accordent pour dire que cette connaissance est « superficielle [chez] l’ensemble des chrétiens »⁵⁵⁷⁶. Toutefois, les troisièmes années soulignent le fait que seule « une élite, surtout les membres de l’action catholique » connaît cet enseignement de l’église⁵⁵⁷⁷. Pourtant, les militants de ces mêmes mouvements affirment le contraire. Tel est le cas d’une équipe d’ACO d’Annemasse, où les ouvriers rappellent que « l’enseignement de l’Église n’est pas connu parce que exprimé dans un style trop difficile »⁵⁵⁷⁸, et qu’il serait à souhaiter que « cet enseignement soit repris en chaire et expliqué pour être aussi présenté dans des conférences »⁵⁵⁷⁹. Quant aux membres de la Paroisse Universitaire (PU) d’Annemasse – Saint-Julien, ils pensent que « l’enseignement de l’église n’est ni bien connu, ni bien compris »⁵⁵⁸⁰. Ces mêmes personnes estiment que le sermon dominical est un moyen « souvent négligé » qui pourrait pourtant « faire connaître l’enseignement de l’Église ». Ils regrettent en effet qu’il soit trop souvent « fait par un prédicateur étranger en vue d’une quête immédiate pour une mission ou une conférence de Saint-Vincent-de-Paul »⁵⁵⁸¹. Ces remarques, corroborées par celles d’autres diocésains, montrent qu’il existe une certaine inadéquation entre le mode de fonctionnement de l’église et les attentes des fidèles. Plusieurs rapports montrent le souhait de voir l’utilisation du français pour la célébration de la messe⁵⁵⁸². Les membres de la PU d’Annemasse – Saint-Julien déclarent qu’ils sont « tous pour une extension du français comme langue liturgique »⁵⁵⁸³, tout en soulignant qu’il conviendrait de « maintenir le latin pour des prières essentielles : Credo par exemple »⁵⁵⁸⁴. Le même constat est dressé par les membres de l’ACO d’Annemasse qui souhaitent l’utilisation de « la langue vulgaire »⁵⁵⁸⁵. Sans doute pensent-ils – comme les paroissiens de Bonne-sur-Menoge – que le latin est « un gros handicap pour la participation liturgique ». Les ouvriers annemassiens évoquent également un « langage trop intellectuel », un « style ecclésiastique : abstrait, ampoulé ; pas assez direct et moderne »⁵⁵⁸⁶.

La liturgie est l’objet d’un certain nombre de critiques, notamment à cause de sa complexité et de l’utilisation de certains éléments qui sont considérés par certains comme « pure archéologie » (amict, lavabo, manipule)⁵⁵⁸⁷. Un prêtre rappelle qu’un jour « quelqu’un disait [à propos de la liturgie] : “les cérémonies pontificales, c’est du théâtre” » et qu’il en avait « souffert pendant tout [s]on séminaire »⁵⁵⁸⁸, car « on est devant un code de rubriques ». Pour lui, il serait nécessaire que le « célébrant puisse lui-même annoncer l’Épître et l’Évangile, au lieu d’être condamné à les lire en latin pendant que quelqu’un d’autre, prêtre ou laïc, les lit en français », car « le célébrant n’a-t-il pas comme charge d’annoncer la parole de Dieu ? »⁵⁵⁸⁹. La question de l’intelligibilité de la liturgie est également une notion qui revient de façon récurrente dans les réponses. L’équipe d’ACO annemassienne souhaite que la « liturgie de la Parole soit intelligible » et que « dans la liturgie eucharistique, l’assemblée s’exprime dans un langage qu’elle comprend »⁵⁵⁹⁰. Pour les femmes de l’ACGF de Viuz-en-Sallaz l’usage du latin dans les « cérémonies liturgiques » ne leur permet « pas suffisamment de rencontrer Dieu »⁵⁵⁹¹. Dans la basse vallée de l’Arve, les fidèles déclarent qu’en toute « franchise, les cérémonies liturgiques n’aident le plus souvent pas à rencontrer Dieu. L’avant messe n’instruit pas »⁵⁵⁹². Pour une meilleure compréhension, les paroissiens de Pers-Jussy estiment nécessaire l’utilisation du français. Toutefois, ils jugent nécessaire, dans le cas où la langue vulgaire primerait sur le latin, « de donner une introduction et un commentaire pour que les textes soient mieux compris, surtout dans le cas des épîtres »⁵⁵⁹³. Certains souhaitent que les sermons soient plus « consacrés à une explication de la messe », celle-ci étant pas « assez comprise, donc pas assez expliqué et commenté »⁵⁵⁹⁴. Quelques commentaires portent sur une adaptation des règles eucharistiques. Tel est le cas à Mieussy, où les paroissiens demandent que « le jeûne eucharistique soit fixé à une heure avant la communion pour permettre aux travailleurs de l’usine et des champs de pouvoir boire avant de communier dans la soirée »⁵⁵⁹⁵.

La question de l’utilisation du français – dans la liturgie – reste un problème majeur même s’il n’est pas le seul à expliquer les difficultés de communication de l’Église. En effet, la compréhension des encycliques n’est pas toujours évidente pour les paroissiens. Ceux de Vétraz-Monthoux s’accordent pour dire que « les encycliques dans leur forme actuelle restent difficiles à comprendre »⁵⁵⁹⁶. Les prêtres de l’archiprêtré de Notre-Dame d’Annecy attendent des lettres pastorales qu’elles se présentent « comme un enseignement clair, précis, répondant aux problèmes des chrétiens. Qu’elles évitent le délayage, ou de porter sur des sujets non accrochants ou qui n’intéressent pas l’ensemble de la communauté, mais seulement un groupe restreint »⁵⁵⁹⁷.

Plusieurs témoignages montrent également que les paroissiens, comme les prêtres, ne semblent pas convaincus de l’utilité de lire ces documents en chaire. Les desservants de l’archiprêtré de Notre-Dame d’Annecy écrivent à ce propos qu’il n’est pas obligatoire de « les lire dans les paroisses, si cela ne semble pas s’imposer localement »⁵⁵⁹⁸. Ces propos laissent donc sous-entendre qu’aucune lettre pastorale ne devrait être lue, puisque la plupart sont composées à l’occasion des fêtes pascales ou d’événements nationaux ou internationaux d’importance. Les ouvriers d’Annemasse, quant à eux, estiment qu’il serait bien que « tous les fidèles aient le texte entre les mains et qu’il soit ensuite commenté en chaire »⁵⁵⁹⁹. Ces propos montrent, de façon sous-jacente, que l’Église devrait s’adapter aux moyens modernes de communication et ne plus dispensé un « enseignement monnayé […] de façon trop moralisante, pas assez dynamique et positive »⁵⁶⁰⁰. La question de l’utilisation de la télévision n’est évoquée que de façon sporadique. Lorsqu’elle est citée, les auteurs rappellent que l’Église doit rendre ses fidèles prudents face aux programmes qui sont proposés, car ils ne doivent pas rester passifs mais bien être actifs dans le choix des émissions⁵⁶⁰¹.

La question de l’application de la doctrine à la vie quotidienne se retrouve dans plusieurs cas. Les principaux griefs portent sur sa diffusion et sa compréhension. Un groupe de six enseignantes du lycée mixte d’Annemasse rappelle que « l’enseignement de l’Église ne paraît pas assez largement diffusé »⁵⁶⁰² mais qu’en même temps pour être compris, il « doit donc être adapté aux conditions de vie actuelle »⁵⁶⁰³ et non plus traiter de « problèmes périmés qui n’accrochent pas et ne semblent pas nécessaires »⁵⁶⁰⁴. Cette question de temporalisation de la doctrine se retrouve également dans le groupe de la PU d’Annemasse – Saint-Julien pour qui « l’enseignement […] répondrait assez bien aux besoins de l’homme moderne »⁵⁶⁰⁵. Pour cette équipe enseignante, certains « problèmes demanderaient un enseignement plus précis, plus clair, moins intemporel »⁵⁶⁰⁶, comme les questions de la limitation des naissances, du respect de la vie, du droit à la propriété, de la guerre ou encore de la solidarité entre les nations. Ce sont ici des thèmes qui se retrouvent dans d’autres réponses, comme celles de l’école secondaire de Ville-la-Grand, où les participants souhaiteraient un « enseignement plus précis et plus clair sur les faits qui font problèmes », à la fois du dogme (péché originel ou genre littéraire de la Bible), des questions familiales (limitation des naissances) ou encore des question sociales (euthanasie, peine de mort ou guerre) »⁵⁶⁰⁷. À Vétraz-Monthoux, les participants à l’enquête souhaiteraient de plus amples informations à la fois sur l’armement nucléaire, la décolonisation et sur la limitation des naissances et l’euthanasie⁵⁶⁰⁸. Les ouvriers annemassiens aimeraient que les problèmes de « droit à la propriété, [de] participation aux bénéfices et à la gestion des entreprises, [d’] organisation du travail, [de] rendement, d’automatisation [ou encore de] licenciement » soient « préciser par l’Église »⁵⁶⁰⁹. Les séminaristes de première année pensent que l’enseignement de l’Église « souvent présenté sous forme des règles générales » répond « d’autant mieux aux besoins qu’il répond pratiquement dès qu’un problème nouveau se pose : question algérienne, torture, procès de Liège »⁵⁶¹⁰. En revanche, les secondes années estiment qu’il serait nécessaire « d’adapter l’enseignement aux communautés particulières, [avec] une certaine spécialisation des sujets adaptés à un ensemble plus restreint : région ou profession »⁵⁶¹¹. Ils prennent l’exemple de certaines régions qui « pourraient mettre l’accent sur l’accueil du tourisme »⁵⁶¹².

Les rites et les sacrements semblent également être au centre des préoccupations des prêtres comme des fidèles. Tous demandent plus d’humilité. Les séminaristes souhaitent « qu’un effort soit fait dans l’Église pour plus de simplicité : suppression des classes et des titres honorifiques »⁵⁶¹³. L’équipe enseignante de la PU d’Annemasse – Saint-Julien approuve « naturellement la suppression des classes pour les mariages et les sépultures »⁵⁶¹⁴. Ce souhait montre qu’il devient nécessaire de faire entrer l’Église dans son temps, dans le sens, où il faut qu’elle laisse de côté les signes du temps passé triomphant et qu’elle prenne conscience des modifications qui ont été opérées dans la société et donc dans les mentalités des fidèles. Nous rejoignons ici, le constat dressé par l’abbé Chatelain⁵⁶¹⁵, lorsqu’il nous rappelait que l’Église avait besoin de souffler parce qu’elle était comme étouffée dans un carcan, et que le Concile lui avait permis de réaliser cela. Des différentes réactions que nous avons pu lire, il ressort qu’il devenait nécessaire de dépoussiérer un certain nombre de choses de façon à rendre l’Église plus dynamique et moins pompeuse. Là aussi, il s’agit d’opérer à une simplification des relations, des rapports entre le chef du diocèse et ses prêtres ou ses diocésains. Les attentes divergent selon qu’il s’agit du clergé ou des fidèles. Débutons par les attentes des séminaristes et des prêtres. Les élèves de quatrième année souhaitent que « soient dépassées les relations purement canoniques pour parvenir à une connaissance profonde réciproque », ceux de troisième année demandent que l’évêque connaisse tous ses prêtres et qu’il y ait une « collaboration étroite » et que les « contacts [soient] faciles et fréquents »⁵⁶¹⁶. Les différentes notes laissent transparaître le besoin pesant pour ces jeunes élèves d’être assurés du soutien de leur supérieur. Les séminaristes de troisième année « souhaitent que l’évêque soit non un juge mais un père, que les prêtres le critiquent moins »⁵⁶¹⁷. Enfin, les élèves de cinquième année, qui approchent de la sortie du séminaire, soulignent l’importance que revêt pour eux les visites de l’évêque, qui devrait se présenter à eux comme un « Père » et non pas comme une « Excellence »⁵⁶¹⁸. D’ailleurs, « il est à souhaiter que l’évêque n’apparaisse pas comme prélat ou prince de l’Église, mais comme représentant du Christ »⁵⁶¹⁹. Les prêtres du secteur de Bonne-sur-Menoge « aimeraient être connus par leur évêque au moyen de contact direct »⁵⁶²⁰, alors que ceux de l’archiprêtré de Notre-Dame d’Annecy vont jusqu’à écrire qu’il faudrait « détriomphaliser l’évêque »⁵⁶²¹. Un prêtre de la basse vallée de l’Arve écrit qu’il aimerait qu’il « y ait davantage de contacts personnels […] entre prêtres et évêques »⁵⁶²². Les laïcs dressent un constat du même acabit. Ceux de Viuz-en-Sallaz considèrent l’évêque comme un « préfet sur le plan religieux »⁵⁶²³, ils aimeraient qu’il soit « moins représentatif »⁵⁶²⁴. Cela rejoint les réflexions des laïcs de Pers-Jussy ou d’Amancy pour qui il faudrait « moins de protocole et plus de simplicité dans les rencontres des prêtres avec les évêques, dans les réceptions des évêques en tournées pastorales »⁵⁶²⁵. Les élèves de cinquième année soulignent que les « conférences épiscopales sont en bonne voie » et ils espèrent qu’elles pourront orienter la liturgie, la pastorale ou les œuvres⁵⁶²⁶.

Bien que la question de la tenue vestimentaire des prêtres ne soit pas véritablement évoquée dans l’enquête, nous jugeons utile de préciser que c’est par une ordonnance du 5 juillet 1962 que Mgr Cesbron autorise le port du clergyman dans son diocèse⁵⁶²⁷. D’ailleurs, il est intéressant de souligner que dans cette ordonnance, l’évêque demande à ses prêtres de tenir « le plus grand compte de l’opinion des fidèles […] et des nécessités pastorales […], dans le choix du costume ecclésiastique »⁵⁶²⁸. Cette décision peut surprendre puisque l’adoption officielle du clergyman date de 1963⁵⁶²⁹. Frédéric Le Moigne rappelle, à ce propos, l’exemple de Mgr Roques, qui « comme d’autres évêques de sa génération […] défendent jusqu’au bout la soutane-paravent de la tradition considérée comme le meilleur garde-fou à l’intégrité de la mission du prêtre »⁵⁶³⁰. Bien que pouvant paraître anecdotique, l’adoption de cette nouvelle tenue montre que l’Église est bien en marche vers un temps de remise en cause⁵⁶³¹.

L’organisation même du diocèse est mise en cause. Certains lui reprochent son côté « anachronique »⁵⁶³², et son découpage qui entraîne le problème de la répartition du clergé. Un prêtre, professeur, âgé de trente-quatre ans, déclare que « le cloisonnement qui a séparé trop longtemps les diocèses [lui] paraît dépassé à l’heure actuelle »⁵⁶³³. Il tire profit de son expérience personnelle pour inciter à une plus grande collaboration entre prêtres de diocèses différents⁵⁶³⁴. Pour les participants de l’archiprêtré Notre-Dame d’Annecy, « les diocèses [sont] un peu à l’étroit [et] leur découpage correspond à une époque historique donnée, mais qui a évolué »⁵⁶³⁵. Ils associent à cet héritage, une répartition du clergé qui « immobilise bien souvent du personnel dans chaque administration ». Ils s’interrogent pour savoir si « la formule ne serait […] pas à chercher du côté de la cohabitation des gros évêchés avec quelques auxiliaires ? Quoi qu’il en soit, ils soulignent qu’il « faut souhaiter une pastorale d’ensemble entre diocèses voisins confrontés à des problèmes communs » et ils regrettent « l’autonomie des évêque, chacun dans [leur] diocèse »⁵⁶³⁶. Ces quelques idées montrent que les travaux du chanoine Boulard et les idées (concepts) qui ont été mis en place alors portent leurs fruits⁵⁶³⁷. Cependant, bien que de nombreux désirs s’expriment quant à la volonté de diviser les diocèses et les paroisses de façon plus logique vis-à-vis de la géographie et de la répartition de la population, les changements ne se font pas⁵⁶³⁸. Des paroissiens demandent une adaptation de la formule du diocèse, à la « vie actuelle ». Ils comprennent « la nécessité du diocèse », toutefois, ils « voudrai[en]t le voir relié, encadré dans toute une région pour de nombreux problèmes pastoraux et apostoliques et dans l’ensemble du pays pour les grands problèmes et les grandes discussions »⁵⁶³⁹.

Concernant la répartition du clergé, les ouvriers annemassiens estiment qu’elle devrait tenir compte des concentrations humaines⁵⁶⁴⁰. Cela n’est pas sans rappeler à la fois les changements liés aux missions régionales et à la pastorale d’ensemble. Ces deux éléments ont mis en évidence que l’unité d’un secteur n’était plus forcément géographique mais bien plus sociologique et économique⁵⁶⁴¹. Cette idée de découpage « selon les régions naturelles et centres d’influence »⁵⁶⁴² est évoquée par les séminaristes de cinquième année. La question de l’adéquation entre département et diocèse est également évoquée par les secondes années, alors que d’une façon générale, les séminaristes s’accordent pour dire que le diocèse doit être « à dimension humaine » pour éviter que, dans le cas d’un petit diocèse, l’administration n’absorbe une part importante des prêtres⁵⁶⁴³. La collaboration entre les diocèses voisins, ou ceux présentant les mêmes problèmes, est également présentée par les élèves de troisième année.

Les laïcs – comme les prêtres – s’accordent pour dire qu’il est nécessaire de repenser la répartition du clergé. Dès cette période, la question du regroupement des paroisses rurales est évoquée ; et certains séminaristes cherchent à « diminuer la disproportion entre paroisses rurales et paroisses urbaines »⁵⁶⁴⁴. Les travaux du chanoine Boulard, puis les missions régionales, avaient mis l’accent sur la nécessité, pour les prêtres, de travailler ensemble. Cette volonté de faire œuvre en commun semble perdurer puisque « la formation des communautés de prêtres interparoissiales pour de petites paroisses a été largement désirée par l’ensemble »⁵⁶⁴⁵. Les élèves de cinquième année soulignent le « problème des petites paroisses dont plusieurs pourraient être groupées à condition que le prêtre sache porter le même intérêt aux deux paroisses »⁵⁶⁴⁶, le lieu de résidence ayant un rôle non négligeable. Cela semble rejoindre l’avis de l’équipe enseignante de la PU d’Annemasse – Saint-Julien pour qui « trop de prêtres vivent isolés dans de trop petites paroisses (au risque de s’aigrir) »⁵⁶⁴⁷. Au système d’un prêtre par paroisse, ces laïcs préféreraient « des équipes cantonales de prêtres spécialisés qui s’occuperaient d’une région correspondant approximativement au canton en milieu rural ou à l’agglomération en milieu urbain »⁵⁶⁴⁸. L’équipe de l’école secondaire de Ville-la-Grand souhaite « l’accentuation du regroupement des paroisses rurales »⁵⁶⁴⁹. L’équipe ACGH d’Ambilly exprime une idée semblable lorsqu’elle rappelle que dans la région annemassienne, « les curés ne sont pas assez regroupés »⁵⁶⁵⁰. Ces hommes poursuivent en déclarant qu’il est « indispensable […] que les fidèles d’une agglomération sentent à leur tête une équipe pastorale solidaire, communautaire »⁵⁶⁵¹. Ainsi que nous pouvons le constater, ces questions posées en 1962 ne seront pas résolues par le Concile, et dans le cas du diocèse, il faut attendre 2004 pour que se mette en place le regroupement des paroisses⁵⁶⁵². Plusieurs réponses montrent également qu’il serait nécessaire de concentrer tous les prêtres sur des tâches qui leur sont propres, c’est-à-dire, que dans les établissements scolaires, ils ne devraient pas s’occuper des tâches que les laïcs pourraient effectuer⁵⁶⁵³. Le cas des prêtres enseignants revient de manière presque récurrente. Les séminaristes l’évoquent en soulignant deux « dangers » potentiels. Le premier est celui du « fonctionnarisme »⁵⁶⁵⁴, alors que l’autre est celui relatif à leur rayonnement auprès des élèves. En effet, ces « derniers ne s’arrêt[e]nt [souvent] qu’au côté professoral et non sacerdotal du prêtre-professeur »⁵⁶⁵⁵. Les enseignants de la PU d’Annemasse – Saint-Julien regrettent que l’Église ne soit pas assez confiante dans l’enseignement public⁵⁶⁵⁶. Sans doute est-ce ce manque de confiance qui pousse le clergé a laissé des prêtres dans des tâches qui pourraient être réalisées par des laïcs⁵⁶⁵⁷. À Vulbens, les paroissiens se plaignent que « trop de prêtres [sont] dans les collèges [et] pas assez en paroisses »⁵⁶⁵⁸.

La paroisse elle-même est également mise en cause. Les griefs portent à la fois sur les délimitations des paroisses et sur leur dynamisme. Un certain nombre de réponses montrent que les limites paroissiales ne sont plus adaptées. Alors qu’à Cornières, on « regrette que la rue soit la limitation de la paroisse », estimant que les « limites devraient être fictives et tracées dans un champ, par exemple »⁵⁶⁵⁹, à Lucinges, les paroissiens pensent qu’il « serait bon de revoir les limites de certaines paroisses qui se trouvent beaucoup trop éloignées du chef-lieu [puisque] certains villages sont à une heure de marche de leur propre église, alors qu’ils sont à vingt minutes de l’église voisine »⁵⁶⁶⁰. Le même discours est tenu à Fillinges où il est « question des hameaux à rapprocher des paroisses les plus proches »⁵⁶⁶¹.

De façon sous-jacente à cette question de la délimitation des paroisses, nous pouvons voir poindre la remise en question du principe même de la paroisse équivalente à la commune. En effet, nous pouvons nous demander s’il ne serait pas mieux de constituer des paroisses basées, comme les zones, sur des intérêts communs plutôt que sur des aspects purement administratifs. N’est-ce pas également une interrogation qui touche la société française, à une échelle plus large, avec la question de l’aménagement du territoire ?

Plusieurs constats montrent que la paroisse manque de convivialité pour être une seconde famille pour ses habitants. En effet, les hommes catholiques de la paroisse Saint-François d’Ambilly regrettent le cloisonnement des paroissiens et le « manque de faim spirituelle des jeunes et des adultes »⁵⁶⁶². Ils sont rejoints dans leur constat par trois femmes qui estiment que « plus [la paroisse] est grande, plus elle est cloisonnée, plus les gens sont indifférents les uns des autres »⁵⁶⁶³. Les hommes jugent qu’il serait nécessaire de développer un service d’accueil, alors que les femmes soulignent que « les activités communes rapprochent »⁵⁶⁶⁴. Ces femmes évoquent le cas des navetteurs⁵⁶⁶⁵, qui sont dans « l’impossibilité d’avoir une vie paroissiale ». En effet, ils assistent à la messe dominicale, mais à cause de leurs déplacements quotidiens (liés à leur travail), ils ne peuvent « guère fréquenter la paroisse », et de ce fait « ils sont étrangers partout »⁵⁶⁶⁶. Ce problème, loin d’être anecdotique, montre la nécessité que le clergé a de s’adapter aux transformations de la vie quotidienne de ses paroissiens. Les fidèles, dont les conditions de travail changent, ne peuvent plus avoir une pratique semblable à celle de leurs parents ou de leurs grands-parents et le clergé doit s’adapter à ses nouvelles exigences. Il semble d’ailleurs que des efforts soient déjà faits dans ce sens, puisque les séminaristes des trois et quatrième années « insistent sur les messes du soir », tout en rappelant que celles du dimanche soir sont « très fréquentées » et qu’il « ne [faut] pas se contenter de messes basses » mais « peut-être d’avoir la possibilité de solenniser davantage la messe du soir »⁵⁶⁶⁷. Les sœurs de Saint-Joseph d’Annecy soulignent d’ailleurs que les « messes du soir rendent grand service aux travailleurs »⁵⁶⁶⁸.

Une autre question attire l’attention des fidèles : celle de leur participation dans la vie de l’Église. Évoquant cette question, des enseignantes annemassiennes soulignent qu’il « serait bon que le laïc chrétien sache qu’il est le prolongement du prêtre »⁵⁶⁶⁹. Les laïcs doivent mettre leurs « capacités […] à la disposition de l’Église », cependant, cet « engagement ne doit pas voir pour conséquence une diminution de sa personnalité »⁵⁶⁷⁰. Il ressort très clairement des différentes notes que les laïcs veulent une redéfinition⁵⁶⁷¹ précise du rôle qui doivent tenir dans l’Église, « dans la liturgie, dans la gestion matérielle des paroisses [et] dans l’information au sujet des problèmes particuliers aux différentes professions et aux différents milieux »⁵⁶⁷².

Les laïcs d’Annecy-ville rappellent qu’ils « ne sont pas toujours assez conscients qu’ils sont seuls à pouvoir porter un témoignage chrétien dans certains milieux et que c’est à travers [les laïcs] que les incroyants rencontrent l’Église ». Voilà pourquoi ils jugent, à juste titre, que « leur rôle est irremplaçable » et qu’il convient qu’il soit « nettement défini »⁵⁶⁷³. C’est pour cette raison que le laïc doit savoir « exactement jusqu’où il peut aller pour seconder le prêtre » et que les prêtres doivent accepter « de céder aux laïcs la place qui leur revient »⁵⁶⁷⁴. Plusieurs témoignages montrent que cela est loin d’être acquis, tel est le cas pour des ouvriers annemassiens qui soulignent que certains prêtres ne sont pas encore vraiment adaptés à la participation des laïcs. En effet, ils rappellent que « certains curés se considèrent encore comme les seuls responsables de l’organisation de leur paroisse. Ils ne font vraiment pas confiance aux laïcs dans « l’organisation de l’apostolat, soit dans la marche générale de la paroisse »⁵⁶⁷⁵. Ces propos montrent que certains prêtres n’ont pas encore compris la nécessité pour eux de laisser les laïcs participer à l’apostolat⁵⁶⁷⁶. Cette idée est renforcée par la suite du témoignage qui rappelle que ces prêtres « ont tendance à utiliser les militants […] sans établir une priorité entre l’évangélisation et d’autres tâches secondaires »⁵⁶⁷⁷. Cette idée est reprise par les équipes d’ACGH, d’ACO et d’ACI de Vétraz-Monthoux, pour qui « la pénurie actuelle de prêtre oblige les laïcs à prendre de plus en plus de responsabilités dans la vie de la paroisse » et le laïc « ne doit pas seulement seconder le prêtre mais diriger certaines activités paroissiales. Des femmes d’Ambilly soulignent que l’effort entrepris avec la participation des laïcs doit « se poursuivre »⁵⁶⁷⁸, car « il reste encore l’idée d’une hiérarchie qui commande et dirige », et donc « un gros effort de recherche en commun de contacts est à faire pour une insertion plus grande des laïcs »⁵⁶⁷⁹. Cette question de la collaboration entre le laïcat et le clergé est délicate puisque les uns revendiquent d’être « traités en adulte »⁵⁶⁸⁰, demandant plus de responsabilités, alors que les autres ne veulent pas céder une once de ce qu’ils estiment être leur domaine. Ces constats ne doivent pas faire oublier que certains laïcs se sentent mal à l’aise vis-à-vis de ce rôle. Tel est le cas à Marignier où les paroissiens écrivent qu’ils voient « très mal le rôle des laïcs dans l’Église » parce qu’ils ne sont pas « habitués à participer à sa vie »⁵⁶⁸¹. Leur raisonnement peut sans doute s’appliquer à d’autres paroisses. En effet, ils soulignent qu’ils ont toujours pensé que la vie de l’Église était « l’affaire du prêtre » et que « maintenant qu’on [leur] parle d’action catholique, il [leur] semble que le clergé veut se décharger sur [eux] »⁵⁶⁸². Ces paroissiens montrent leur volonté de ne pas laisser choir leur foi et ils souhaitent que les prêtres « persévèrent pour [les] amener à vaincre [leurs] résistances en [leur] rappelant très souvent [leurs] responsabilités de chrétiens »⁵⁶⁸³.

Des critiques apparaissent à l’encontre des prêtres. Différentes réponses montrent que certains prêtres vivent dans une position de supériorité par rapport à leurs paroissiens et qu’ils ne paraissent pas être humbles. Tel est le constat dressé par les hommes de la paroisse Saint-François-de-Sales d’Ambilly pour qui le « prêtre doit être humain, près des gens, parmi les gens ». Ils estiment qu’il doit « en toute circonstance garder sa place de représentant du Christ [et] ne doit pas être fonctionnaire »⁵⁶⁸⁴, et il doit « servir d’exemple à ses paroissiens »⁵⁶⁸⁵. Les ouvriers annemassiens dressent le même constat, puisqu’ils jugent que « l’attitude et le style de vie trop bourgeois de certains prêtres mettent l’obstacle à l’évangélisation du monde ouvrier »⁵⁶⁸⁶. Les femmes d’Ambilly estiment que « le prêtre doit être humble, accueillant, savoir être miséricordieux, et vis-à-vis du pécheur savoir présenter le Christ qui pardonne »⁵⁶⁸⁷. Il nous est impossible de généraliser, mais nous pouvons estimer que les prêtres qui optent pour cette attitude sont ceux d’un certain âge, dont l’ordination doit remonter au temps où le curé était une personne importante de la communauté villageoise. Il semble que les jeunes abbés soient plus ouverts sur les questions du monde d’alors. Mais cela n’est-il pas le constat récurrent des conflits de génération ? Quoi qu’il en soit, plusieurs témoignages montrent qu’il serait nécessaire aux séminaristes, durant leurs études, de faire des stages ou au moins d’avoir un temps de réflexion avant l’ordination. La réponse d’un laïc annécien résume de façon claire la pensée de nombre de fidèles. En effet, il estime que « les prêtres séculiers qui sont destinés à vivre dans le siècle devraient avoir plus de contact avec le monde sur lequel ils semblent manquer d’informations objectives à tous points de vue »⁵⁶⁸⁸. Ce paroissien souligne également qu’il « serait souhaitable qu’en plus de leur préparation spirituelle et intellectuelle une place soit accordée à l’étude de quelques problèmes matériels inséparables de la vie quotidienne : administration, gestion du budget, problème d’argent… »⁵⁶⁸⁹. Cet exemple montre combien les attentes des fidèles sont importantes. Ils ne veulent plus simplement voir dans le prêtre, celui qui le dimanche apporte la parole divine, ils attendent de lui qu’il soit là pour les aider à mieux vivre leur foi. N’est-ce pas une part de l’héritage laissé par les mouvements d’action catholique que de vouloir vivre au quotidien sa foi ? D’autres réponses de l’archiprêtré Notre-Dame d’Annecy montrent que « le séminaire est coupé de la réalité »⁵⁶⁹⁰. En effet, ces personnes aimeraient que « les futurs prêtres soient mieux informés de la vie des laïcs dans leurs différentes professions et dans les différentes classes de la société –  et qu’en particulier ils prennent conscience de la manière réelle dont se manifeste leur déchristianisation ». Ces paroissiens sont conscients du fait que « cela ne puisse se faire d’une manière théorique au séminaire mais il faudrait que pendant leurs premières années de ministère leur attention soit attirée sur ces question »⁵⁶⁹¹. Ainsi que nous pouvons le constater, les attentes des fidèles ont largement évolué en un siècle⁵⁶⁹².

Ces témoignages rejoignent ceux relatifs à la question des petits séminaires. Plusieurs réponses montrent que ce système peut parfois être un obstacle pour la formation ; bien que ces établissements soient utiles pour maintenir la vocation⁵⁶⁹³. Les séminaristes jugent qu’il est nécessaire de maintenir les petits séminaires, tout en soulignant qu’il serait important d’avoir « un temps de réflexion »⁵⁶⁹⁴. Ils évoquent d’ailleurs la possibilité de faire un stage dans des lycées publics, justement « en vue d’affermir leur vocation »⁵⁶⁹⁵. Ce temps peut être mis à profit pour être certain de la véracité de sa vocation. Au final, les laïcs ne commentent que très peu la formation des prêtres, parce qu’ils estiment qu’ils sont mal placés pour cela.

Cette enquête dont le but est de connaître les attentes des catholiques face à l’ouverture du Concile permet tout de même de montrer plusieurs choses. D’abord, que les fidèles prennent conscience véritablement du rôle qu’ils ont à jouer. En cela, les mouvements d’action catholique ont réussi leur mission, ou au moins une large part de celle-ci. Ensuite, nous avons pu constater que la majorité des laïcs affirmait sans crainte leurs idées, parfois leurs reproches. Cela prouve donc que la peur du prêtre semble avoir disparu, au moins chez les plus jeunes et qu’un changement de mentalités s’est opéré. Les paroissiens de Marignier expriment parfaitement le clivage qui existe entre les générations, au sujet de cette question de la relation prêtre et laïc. En effet, ils rappellent que « beaucoup d’adultes ont été élevés dans une certaine crainte respectueuse du prêtre et n’osent pas l’aborder pour lui offrir une collaboration »⁵⁶⁹⁶. S’ils n’osent pas proposer leur aide aux prêtres, il est aisément concevable qu’ils refusent d’affirmer leurs reproches envers l’Église. Les séminaristes sous-entendent cette idée en rappelant qu’ils « aimeraient voir libérés [les fidèles] de la crainte de la soutane noire ou violette »⁵⁶⁹⁷. Cette crainte peut sans doute expliquer que certaines questions ne soient pas traitées, ou alors si elles le sont, c’est d’une façon très neutre par l’utilisation de termes comme « nous ne nous sentons pas concernées par ces problèmes qui nous semblent être l’affaire du clergé »⁵⁶⁹⁸. Cette enquête montre que des efforts de réflexion sont faits depuis plusieurs années. Bien entendu toutes les questions ne sont pas résolues, cependant un certain nombre de changements apparaissent.

C’est donc dans un climat tendu que se termine l’épiscopat de Mgr Cesbron. En effet, ce dernier, dont la santé était déjà fragile depuis plus de vingt ans, décède en juillet 1962. Le 27 mai, il adresse un « mot »⁵⁶⁹⁹ à ses diocésains pour les informer que « depuis le jeudi 3 mai », il n’est plus « sorti de l’Évêché », qu’il n’a plus « célébré la sainte messe […] depuis le 22 » et que le « vendredi 25 mai, [il a] reçu l’Extrême Onction ». C’est donc « à travers le mois de mai, [que] la Sainte Vierge [l]e conduit vers les dernières étapes de [s]on ministère, dans l’isolement, et la souffrance »⁵⁷⁰⁰. À l’occasion de ce mot, qui résonne comme un adieu⁵⁷⁰¹, il remercie ses diocésains de « tout le bonheur » qu’ils lui ont « donné depuis bientôt vingt-deux ans, par [leur] fidélité et [leurs] activités chrétiennes »⁵⁷⁰². Pendant son épiscopat, malgré un côté parfois « grand seigneur »⁵⁷⁰³, Mgr Cesbron a su comprendre les nécessités imposées par les changements de mentalités, d’attitudes de la part des fidèles. Ainsi que nous avons pu le constater, le diocèse d’Annecy, vit dans ces années d’après-guerre, une période de remise en question, les cadres trop étroits du découpage paroissial éclatent pour laisser place à une nouvelle forme d’organisation. L’enquête Boulard a permis d’éclairer un certain nombre de points qui restaient dans l’ombre. Le clergé s’est rendu compte que de nombreux problèmes revenaient de façon récurrente entre différentes paroisses. Elle a également permis de mettre en évidence l’importance des régions naturelles. Cette enquête menée avec enthousiasme par une large majorité du clergé et des laïcs permet de montrer que la pratique est encore majoritairement bonne, même si des failles apparaissent. Associée aux travaux relatifs des missions régionales, elle est la base de la mise en place de toute une organisation nouvelle, qui voit progressivement le jour. Des modifications sont apportées, à la fois, au maillage paroissial et interparoissial pour permettre une plus large communion des fidèles, et à l’organisation diocésaine afin de mieux répondre aux attentes de ces fidèles qui semblent, pour une part, ouverts et attentifs à l’ouverture du Concile. Les mouvements d’action catholique permettent un renouvellement des élites, qu’elles soient politiques (députés, sénateurs…) ou professionnelles (président de la chambre d’agriculture, ou d’organisation agricole). À l’évidence, le militantisme a fortement imprégné le diocèse de son empreinte et la disparition de l’ACJF ne semble pas véritablement perturber la poursuite du travail entrepris par ces mouvements.