3-1) La loutrophore d’Aphrodite à Sicyone.

Au IIème ap. J.C., le culte d’Aphrodite à Sicyone était desservie par une parthénos vierge, nommée loutrophore, qui accomplissait sa charge pour une année. A ses côtés se trouvait une gynè, qui ne devait plus avoir de relation avec les hommes, et qui portait le titre de néocore ¹⁶⁸⁹. Cette dernière était une femme âgée qui assistait la prêtresse parthénos dans sa tâche, gérant le culte au quotidien, en assumant peut-être certaines dépenses, et enseignant à la nouvelle prêtresse les devoirs de sa charge¹⁶⁹⁰. Aucune des deux n’est nommée spécifiquement hiéreia par Pausanias, mais il indique, à propos de la loutrophore, « καὶ παρθένος ἱερωσύνην » signifiant ainsi qu’elle assumait le rôle sacerdotal principal, endossant le rôle de prêtresse. Seules la loutrophore et la néocore pouvaient entrer dans le temple, les fidèles devaient rester devant l’entrée et adresser leurs prières de loin à la statue chryséléphantine de la déesse, datée de la deuxième moitié du VIème av. J.C., œuvre de Canachos de Sicyone, la représentant assise, le polos sur la tête, tenant une pomme dans une main et un pavot dans l’autre¹⁶⁹¹.

La définition du terme  loutrophore  (Λουτροφόρος) n’est pas aisée. Il signifie à la fois une grande amphore de terre cuite servant à porter l’eau utilisée dans les rites funéraires et les rites nuptiaux, un cadeau offert à ces occasions, et désigne aussi la jeune fille qui portait le vase servant pour l’eau du bain de la fiancée. Ce vase était si caractéristique du statut de fiancé, de nymphè, qu’il se retrouvait sur les tombes des jeunes gens et parthénoi morts avant le mariage dans l’Athènes classique¹⁶⁹². La loutrophorie avait rapport avec un rite de bain prénuptial visant, par les vertus purificatrices et fécondantes de l’eau, à favoriser la fertilité humaine¹⁶⁹³. Pour avoir plus de force, l’eau devait venir d’un endroit particulier, fleuve ou fontaine¹⁶⁹⁴, dont la symbolisation avait rapport avec le culte concerné, comme la source Hippè où les Hèrésides argiennes allaient chercher l’eau pour le bain d’Héra¹⁶⁹⁵, ou la source Amymonè où les jeunes filles qui tissaient le patos d’Héra à Argos devaient préalablement se purifier¹⁶⁹⁶. R. Ginouvés voyait dans le culte d’Aphrodite Sicyonienne un rite de bain pour sa statue de culte, mais ainsi que V. Pirenne Delforge l’a noté la nature même de la statue chryséléphantine de la déesse ne se prêtait pas à semblable pratique¹⁶⁹⁷. La loutrophore étant celle qui apportait l’eau du bain, il est possible qu’un rituel d’entretien avait lieu au temple même. Cependant, la charge de loutrophore et le culte se situaient dans un contexte pré-matrimonial ou matrimonial, en atteste les liens loutrophorie et rite prénuptial¹⁶⁹⁸. Mais la présence d’Aphrodite renvoie plus précisément à la sexualité féminine, sexualité qui devait être encadrée dans l’union légitime. Au soir du mariage, c’est Aphrodite qui avec Eros et Peithô venait attiser la flamme du désir dans le cœur des mariés et inciter la jeune fille innocente à ne pas craindre l’union maritale. La pomme que tenait la statue de la déesse dans une main était un symbole « érotique et amoureux, (…) associée à Aphrodite, [qui] signale le premier rapprochement des époux » et se trouve « en relation avec fécondité et fertilité » ¹⁶⁹⁹. Le culte de la déesse à Sicyone patronnait donc les unions de la cité, son culte s’adressant plus certainement à des jeunes filles en âge de se marier ou mariées depuis peu, peut-être aussi à leurs mères qui venaient prier la déesse pour le bonheur de leurs filles. De fait, la parthénos loutrophore devait être en âge de se marier, et lorsqu’elle quittait sa charge au bout d’un an, elle devait posséder un statut proche de celui d’une nymphè ¹⁷⁰⁰. L’eau que la loutrophore allait chercher servait peut-être à une pratique de toilette de la déesse. La loutrophorerecevait peut-être aussi l’eau qui était utilisée pour la toilette nuptiale des fiancées qu’elle consacrait alors par des rites appropriés au nom d’Aphrodite, octroyant une partie de la puissance divine et sacrée à l’eau, dans l’idée de favoriser l’union et la fécondité de la nymphè.

Les deux femmes qui s’occupaient du service de la déesse se trouvaient à deux moments de leur vie de femme, et je citerais ici Vincianne Pirenne Delforge qui a parfaitement saisi la nature de leur statut : il s’agit « de deux femmes qui se situent respectivement en amont et en aval de la sexualité ; l’une n’a pas encore connu d’homme, l’autre ne le peut plus, du moins pendant la durée de son service¹⁷⁰¹ ». « Dés lors, l’abstention de relations sexuelles imposée à la loutrophore et à la néocore trouverait son fondement à la fois dans des impératifs de pureté rituelle et dans la spécificité du culte de la déesse qu’elles servent. Concernée par le mariage des jeunes filles, par leur première approche de la sexualité et la fécondité qui en est une conséquence fondamentale pour la société, Aphrodite n’est approchée que par des femmes qui encadrent la fonction matrimoniale et la mettent donc en évidence. Peut-être est-ce même la chasteté nécessaire au sein du mariage qui est de ce fait évoquée¹⁷⁰² ». Car « la chasteté imposée à la gynè néocore semble être l’exacte répondant, pour la femme mûre, de la virginité caractéristique de la parthénos¹⁷⁰³», or nous avons vu, en étudiant les critères de sélection pour la prêtrise, que ces deux notions étaient liées et pouvaient se substituer l’une à l’autre.

La parthénos loutrophore assumait le rôle de prêtresse dans le culte mais la présence constante de la néocore à ses côtés n’était pas anodine. Le fait que Pausanias précise que seules la loutrophore et la néocore pouvaient entrer dans le temple traduit sa position privilégiée auprès de la parthénos. La néocore était plus qu’une assistante, elle était probablement comme une guide pour la jeune et inexpérimentée prêtresse. D’une certaine façon, toutes deux se complétaient, pourtant dans la hiérarchie du culte de la déesse, la néocore demeurait la subalterne. De fait, à Sicyone, la loutrophore endossait le statut de hiéreia dans le service cultuel¹⁷⁰⁴. Seul Pausanias, au IIème ap. J.C. nous renseigne sur ce culte et sur celles qui accomplissaient le service, nous ignorons donc comment se présentait le culte d’ Aphrodite aux époques antérieures.