1.2.1 La violence révélatrice et anormale : frustration relative et approches culturalistes

Historiquement portées par Ted Gurr et Hugh Graham, lors de leurs travaux pour la commission nationale sur les causes et la prévention de la violence (Gurr et Graham, 1969), les analyses sur la violence se sont développées dans les sillons théoriques, déjà creusés, des origines de la contestation sociale. La violence a été d’abord lue comme une agression issue d’une exacerbation de la frustration des acteurs sociaux. Elle constitue un révélateur d’une crise ou d’un dysfonctionnement de la société

En 1939, un groupe de chercheurs américains regroupés autour de John Dollard⁶⁸, a pointé la frustration⁶⁹ comme l’origine, nécessaire mais non suffisante, des comportements agressifs. Le passage à l’agression est appréhendé comme une catharsis qui vise à réduire la désillusion ressentie par l’individu. James Davies⁷⁰ a élargi ce processus à l’ensemble de la société, tout en déplaçant la problématique de la violence vers celle de la contestation révolutionnaire. Il reprend les analyses d’Alexis de Tocqueville qui précisaient, avec justesse, que les risques de contestation sociale sont, d’autant plus grands, pour un gouvernement que celui-ci engage des réformes, démultipliant ainsi les aspirations de sa population⁷¹. Il oppose cette frustration relative à une frustration absolue, reprise de Marx⁷², pour montrer que la contestation trouve son origine dans l’écart perçu comme intolérable entre les attentes d’une population et les gratifications effectives reçues⁷³.

Le modèle de la frustration relative a été critiqué à cause de sa psychologisation excessive et sa faible capacité analytique⁷⁴. Dans Why Men Rebel (1970), Ted Gurr l’affinera en contextualisant le processus de production de la violence et en démultipliant les conditions nécessaires à son émergence⁷⁵. Le mécanisme de frustration/agression demeure⁷⁶ mais l’auteur insiste sur la nécessité de normes éthiques justificatrices (la résistance à l’oppression chez les libéraux du dix-huitième siècle, le marxisme et l’anarcho-syndicalisme au dix-neuvième siècle, la conviction dans l’efficacité de la violence, le souvenir des victoires passées ou le sentiment de marginalisation au sein du système politique) et sur les aptitudes techniques et politiques du gouvernement à gérer la violence (les soutiens gouvernementaux, les capacités de représentation politique de la population concernée ou l’emploi de forces professionnelles dont l’objectif est de contenir et non de détruire l’adversaire).

Malgré tout, ce modèle explicatif continue de susciter des objections importantes notamment à cause d’une complexité manifeste. « Le modèle de T.R. Gurr [est] […] complexe. La raison de cela tient sans doute à la peur de voir le modèle potentiellement invalidé, au risque de finir par mêler une théorie explicative hautement plausible avec son antithèse » (Eckstein, 2002, p. 189). En outre, la pertinence de la méthodologie interroge quand l’auteur cherche des critères objectifs de privation, un état qui reste largement subjectif. Sa proximité avec les approches fonctionnalistes classiques⁷⁷ contribue à restreindre son objet d’étude à la seule violence protestataire. Plus fondamentalement, l’objet violence est amalgamé à d’autres notions telles que la révolution, le conflit ou le désordre. Nous retrouvons ici, l’hypothèse selon laquelle la violence n’est pas étudiée pour elle-même mais intégrée et donc masquée, dans un processus plus vaste, celui du changement social. Si le modèle de la frustration lie l’apparition de la violence à des facteurs économiques, un autre courant, centré sur les éléments culturels, va se développer de manière parallèle tout en prolongeant la représentation anormale de la violence.

Albert Bandura⁷⁸ a fondé sa théorie de l’apprentissage social à partir d’une étude sur les phénomènes violents dans les campus américains, les détournements d’avions et l’influence des médias sur les enfants. Dépassant le mécanisme de la frustration/agression⁷⁹, il montre que, si des jeunes se comportent agressivement, ce n’est pas à cause de frustrations accumulées au cours de l’enfance mais à cause de l’actualisation de dispositions agressives, sédimentées par l’expérience et l’entourage familial ou social. Ainsi des mécanismes culturels d’apprentissage favorisent, dans des groupes sociaux spécifiques (bandes juvéniles, paysannerie, etc.), une affirmation de soi par la violence physique. Pour lui, la volonté traditionnelle de réduire la violence par un changement social de grande ampleur n’est qu’une apologie de l’inaction. L’éducation ou la culture jouent un rôle non négligeable dans l’abaissement de la culpabilité au moment du passage à l’acte violent. Sur ce point, Bandura reprenait une hypothèse relativement répandue, au tournant de la Seconde Guerre Mondiale, chez les chercheurs et psychologues : celle d’une éducation particulière prédisposant à la violence⁸⁰.

Élargie à l’ensemble d’une société, cette théorie perd de sa pertinence au fur et à mesure de l’absence de vérifications empiriques : tous les enfants exposés à des expériences violentes ne deviennent pas forcément violents et, quand ils usent eux-mêmes de violence, ce n’est pas selon un processus unilatéral. Le déclenchement de la violence dépend, en effet, de l’âge, de l’insertion sociale, du contexte, etc. Cependant, dans certaines expériences historiques, la violence est suffisamment présente pour constituer un élément central de la culture comme lors de la guerre civile au Liban⁸¹ ou de la Première Guerre Mondiale⁸². Ici la « culture de la violence » ne fabriquerait pas une personnalité linéaire mais « plutôt un ensemble éclaté de conduites qui témoignent d’une déstructuration anthropologique, ou sociologique, d’une désorganisation sociale et politique, mais aussi mentale » (Wieviorka, 2004, p. 192). On aurait donc affaire à une culture qui déstructure l’individu, constat qui laisse béantes, les lacunes fondamentales de la problématique culturelle :

‘« Ou bien la culture est stable, et alors, quoi qu’il arrive par ailleurs dans une société, elle devrait constamment y fonder diverses formes de violence, et constituer une sorte de fatalité – ce qui n’est jamais le cas. Ou bien la culture est mouvante, et on voit mal comment elle peut constituer un cadre où se formate la violence » (Wieviorka, 2004, p. 195).’

Dans sa revue des théoriciens du nationalisme, Xavier Crettiez précise l’usage qui peut être fait de ces ressources théoriques.

Pour le courant primordialiste, représenté par Pierre van den Berghe⁸³, la nation est le lieu de résurgence des valeurs premières, historiques ou raciales. Il fait de la différence l’explication de la violence nationaliste. Celle-ci « éclot et trouve un terreau particulier d’expression dans certains univers sociaux et culturels qui l’alimentent, la justifient et parfois même s’en saisissent pour l’immiscer dans le quotidien des individus » (Crettiez, 2002, p. 22-23). Afin d’éviter les biais du déterminisme, Pierre van den Berghe évoque, non pas des cultures nationalistes naturellement violentes, mais souligne la manipulation de l’ethnicité ou d’un passé glorieux par des acteurs politiques ; manipulation contrainte par des effets d’opportunité. Ainsi, la violence, révélatrice d’une crise ou d’une frustration, est également le résultat d’une stratégie, menée par des acteurs rationnels.