1/ Une lecture épique des Evangiles : le personnage de Judas

Incarnation de la trahison, Judas est universellement connu et son ombre se profile obligatoirement au Moyen Age derrière toute peinture de traître. Lorsque Turold décrit Ganelon, il renvoie au disciple du Christ et à sa noirceur : « Guenes est fel d’iço qu’il le trait »⁵²⁵. Le terme « fel » que le poète utilise est identique à celui qui désigne les Juifs dans la plus ancienne des Passions françaises connues⁵²⁶ et l’amalgame est ainsi automatique entre l’idée de trahison et la figure de celui qui conclut un marché avec les grands prêtres du Sanhédrin. D’une certaine façon, Judas préfigure les nombreux barons révoltés de la littérature épique et la notion même de félonie est au cœur de plusieurs chansons de geste⁵²⁷. Au XIVe siècle, par effet de miroir, Nicolas de Vérone décrit, dans sa Passion, un Judas qui rappelle en tous points le Ganelon de la Chanson de Roland.

Judas apparaît dans le récit au vers 88 et il est d’emblée défini comme traître : « Judas le félon ». Il est nommé à dix-huit reprises dans le poème⁵²⁸ mais le nom d’Iscariote n’apparaît jamais. Nicolas de Vérone s’éloigne alors des données évangéliques et Judas est comparable, dans son texte, à Ganelon, Roland, ou tout autre héros type d’une épopée dont le seul nom suffit à caractériser le personnage. Il se distingue par là du protagoniste des autres Passions qui se présente, au moins une fois, avec son identité complète, comme c’est le cas par exemple dans la Passion du Christ franco-italienne publiée par A. Boucherie. Lors de sa première apparition dans ce texte, il est ainsi appelé : « Judas Scariotes »⁵²⁹. Il est particulier que Nicolas de Vérone, dont on connaît le goût du détail et la volonté de fournir une narration exhaustive des faits⁵³⁰, passe sous silence la précision que nous fournissent les sources au sujet du village d’origine de Judas. C’est que le poète préfère une désignation unique du personnage, qui fait de Judas un type, au détriment d’une quelconque revendication d’authenticité anecdotique.

Les épithètes épiques sont peu nombreuses dans la Passion de Nicolas de Vérone et il est révélateur qu’elles qualifient toutes un seul et même personnage : « Judas le felon », « le mescreüs », « le renoiés », « le desloiaus »⁵³¹. Les quatre adjectifs associent la trahison au manque de foi religieuse. Défini de la sorte, Judas acquiert les caractéristiques non plus seulement du traître, mais aussi, dans une certaine mesure, du Païen. Comme Maozeris, ce « maoves felon Judais »⁵³², Judas ne croit pas en Dieu. Et au moment où il trahit son maître, il n’est plus désigné que par l’adjectif substantivé « le fel »⁵³³. Là où les Evangiles se cantonnent à une simple description des faits, en nommant le protagoniste, Nicolas de Vérone substitue le type épique à l’individu : Judas n’est que félonie.

Caractérisé par ses mauvaises intentions, « de mal pensier garni »⁵³⁴, il n’est plus qu’un traître, incapable d’échapper au carcan stylistique de cette typification. Dans l’œuvre du Véronais, il est un double de Maozeris ou de Ganelon : « cil ch’a traï a gran peciés »⁵³⁵ est un « malestru / Par cui le fil de Dieu sera traÿ e vendu »⁵³⁶ et il est en tous points comparable au roi païen « che pour grand traison / S’estoit partu da Zarlle »⁵³⁷ et au parâtre de Roland qui, dans la Prise de Pampelune, trahit Guron de Bretagne :

‘Gainelon remist plein d’iror e d’ahan,
Com cil che de vençier avoit le cuer tot plan
Anseïs sour Guron le noble cevetan.
Mes sour cist traimant ne pensoit Çarlleman⁵³⁸.’

Comme Ganelon, le disciple de Jésus est en permanence attiré par la trahison et est toujours animé par une soif de vengeance. C’est-à-dire que le poète franco-italien respecte la tradition rolandienne et dépeint un Ganelon totalement noir, toujours prêt à trahir. L’épisode de Guron de Bretagne, tel que Nicolas de Vérone le présente, respecte et illustre la donnée légendaire de la félonie du personnage⁵³⁹.

Il en va de même dans la Passion où Judas envisage de vendre Jésus dès le repas chez Simon le lépreux. Marie Madeleine oint le Seigneur et les disciples s’interrogent. Judas s’estime lésé et aussitôt

‘Pensoit tutor a fer la venjeson
De l’onguement ch’estoit espandu a tiel foison,
E disoit entre soy coiement le lairon :
« Je me vençeray bien a curt temps de cist hon,
Car li Juïs l’ont mout en grand suspicion.
Je le lour trairay e ne saura pas con »⁵⁴⁰.’

Or, dans les Evangiles, il n’y a pas, à ce moment là, la moindre allusion à la volonté de Judas de trahir Jésus. Dans le texte de Matthieu, les disciples sont indignés à cause de la valeur de l’onguent qu’ils auraient préféré vendre pour en donner le prix aux pauvres⁵⁴¹. Quelques-uns des apôtres ont une réaction similaire dans Marc et estiment même le prix du parfum à trois cents deniers⁵⁴². Mais dans les deux cas, Judas n’est pas explicitement désigné à cet instant comme traître. Sa visite aux sacrificateurs intervient après cet épisode sans lien de causalité direct. Luc omet l’épisode du repas chez Simon le lépreux et Jean montre un Judas intéressé et voleur mais non pas encore traître :

‘« Quare hoc unguentum non veniit trecentis denariis et datum est egenis ? » Dixit autem hoc non quia de egenis pertinebat ad eum sed quia fur erat et loculos habens ea quae mittebantur portabat⁵⁴³.’

Du point de vue de la narration elle-même, Judas, chez Simon, n’a pas encore envisagé la trahison.

A l’inverse, par sa préméditation, le personnage de la chanson de geste, se révèle comme un type, dont les caractéristiques n’évoluent pas du début à la fin de l’œuvre. « Félon » dès sa première apparition, avide de vengeance avant même la Cène, Judas est également incapable de se repentir chez Nicolas de Vérone.

En effet, tout comme Ganelon, et à l’inverse de ce qui se passe dans le Nouveau Testament⁵⁴⁴, Judas prend conscience de son acte, mais ne le regrette pas. Dans la Chanson de Roland, le parâtre de Roland reconnaît, lors de son procès, avoir cherché à se venger du neveu de Charlemagne et à le faire mourir, mais il refuse l’accusation de trahison :

‘Pur que jo quis sa mort e sun destreit ;
Mais traïsun nule n’en i otrei […]
Venget m’en sui, mais n’i a ad traïsun⁵⁴⁵.’

D’une façon encore plus condamnable, dans la Passion de Nicolas de Vérone, Judas convient : « Ja ay traÿ »⁵⁴⁶,

‘Mes perdon ne queri de cil pecié mortiaus,
Ainz prist un laz e pues se pendi a un aubroisiaus⁵⁴⁷.’

C’est là une caractéristique tout à fait originale du poème épique franco-italien.

Cette version s’éloigne non seulement des sources canoniques mais encore de l’immense majorité, sinon de la totalité, des textes traitant du même sujet où Judas se repent toujours⁵⁴⁸. Ainsi, dans l’Ystoire de la Passionfranco-italienne, une fois Jésus condamné à mort,

‘N’en ot Judas nul deport,
Ainz est il penti de son forfeit
Et de la feünie qe il ot feit
De Yhesu Crist, son douz seignor.
Et lors prist il ou grant dolor
Toz les diners de son peché
Et est venuz graim et iré
La ou il rovoit les barons.
« Seignors » fist il, « pechiez avons
Dou douz seignor Yhesu Crist.
Je en sui pentiz et mout trist »⁵⁴⁹.’

Ce repentir est inutile et n’empêche pas la chute du personnage. Mais les efforts de Judas pour s’amender, en même temps qu’il tente trivialement dans la Passion Notre Seigneur de racheter le Christ et qu’il rend aux Juifs l’argent de son forfait⁵⁵⁰, font de lui un être tragique. Cette donnée, issue de Matthieu, se retrouve dans toutes les Passions.

Si Nicolas de Vérone choisit de peindre Judas comme l’archétype du traître épique, qui reconnaît ses fautes mais ne s’en repent pas, il fait de son protagoniste un avatar du Ganelon d’Oxford tel qu’il apparaît encore dans les versions franco-italiennes de V4 ou V7, en forçant davantage le trait puisque Ganelon n’a pas conscience d’avoir trahi. Dès lors, il n’y a rien d’étonnant à ce que le diable apparaisse dans la Passion franco-italienne pour emporter l’âme de Judas :

‘Und le diable porta l’arme au regne enfernaus :
Ensi perdi le cors e l’arme en comunaus⁵⁵¹.’

Le texte biblique, « se suspensit »⁵⁵² est ici traduit en style épique et le poète franco-italien se conforme à des habitudes d’écriture propres au genre qu’il utilise ainsi qu’à un jeu allégorique inversé⁵⁵³ au sein duquel une personne est faite idée : Judas incarne la trahison et il ne peut donc commettre que des actions viles à l’exclusion de tout acte positif⁵⁵⁴.

Cette détermination du personnage est tout à fait originale par rapport aux différents représentants de la tradition littéraire des Passions dans lesquelles Judas est accusé non de trahir mais de vendre le Christ. Dans tous les textes dramatiques, on voit les gestes de celui qui donne et de celui qui reçoit les trente deniers. La bourse, qui reste accrochée à la ceinture de Judas pendant une bonne partie du spectacle, est l’emblème dramatique du personnage⁵⁵⁵. Dans le texte de la Passion du Palatinus, la valeur des trente deniers est elle-même mise en relief par une scène où les Juifs comptent les pièces de monnaie. Il en manque deux pour obtenir un compte rond et il faut qu’un des grands prêtres ajoute les deux pièces manquantes pour que le marché soit conclu : « Tenez, Judas, vostre monoie »⁵⁵⁶.

Dans la Passion Notre Seigneur, c’est une véritable scène de transaction commerciale à laquelle le spectateur assiste, avec ses apartés, ses doutes, ses offres et ses accords :

‘« Seigneurs, se vous me voulez rendre
Argent de ly, je le vendré
A vous et plus n’y attendré ;
Achetez le et me paiez […]
- De l’argent auras bonne somme […]
- A vostre gré m’en paierez […]
- XXX pieces d’argent par conpte
Te don ; prenz lez, n’en aiez honte,
Judas, beau frere ; or lez estuie
- Et je lez pren ; point ne m’ennuie.
Sy les pendray a ma couroie »⁵⁵⁷.’

Dans ce mystère, il est annoncé dès le prologue que Jésus sera « vendu »⁵⁵⁸, tout comme Judas peut marmonner, au début du poème narratif du Livre de la Passion : « Je vous vendray / Ceste perte recouvreray »⁵⁵⁹. Au moment de la trahison elle-même, les deniers sont échangés entre les Juifs et le disciple :

‘Lors lez bailla ; Judas lez prinst.
Ainssi fu vendu Jhesucrist⁵⁶⁰.’

C’est la convoitise de Judas qui explique son forfait⁵⁶¹. Avant de mourir, Judas se repent du « marché qu’il avoit basti »⁵⁶² et jette les pièces au sol⁵⁶³ avant de se suicider. Ce geste de vider la bourse à terre, tout comme celui de la transaction commerciale, est présent dans toutes les Passions dramatiques eu égard à son efficacité scénique⁵⁶⁴. Pour Judas, « la lucidité de son suicide prochain est déjà tout entière dans le geste de renverser la bourse sur le pavé du Temple : avant, [il] prophétise inconsciemment et prépare involontairement sa mort ; après, il la prévoit, la décrit et passe à l’acte »⁵⁶⁵.

Or, dans le texte franco-italien de Nicolas de Vérone, s’il existe un champ lexical fort développé, ce n’est pas celui de la vente, mais celui de la trahison. A l’échelle de l’œuvre entière le poète propose un polyptote autour du terme « traître » :

• « Je le lour trairay » : 1ère personne du singulier du futur de l’indicatif
• « Yesus savoit / Ch’il devoit das Juïs etre mort e traï » : infinitif passif
• « Que me voliés doner se […]/ Je le traïs a vous ? » : 1ère personne du singulier du présent de l’indicatif
• Judas jure « de traïr cil Jesus » : infinitif
• « Ensi traÿ Judas Jesus » : 3ème personne du singulier du passé simple
• prophétie de David : « Tradidit me » : latin, 3ème personne du singulier, parfait
• prophétie de Jérémie : « Traditus sum » : latin, 1ère personne du singulier, passif
• « Judas fist la grand traitorie » : substantif
• « Un de vous me traira » : 3ème personne du singulier du futur
• « Le fil de Dieu sera traÿ e vendu » : futur passif
• « Cil ch’a traï a grand peciés » : 3ème personne du singulier du passé composé
• « E en traison le baisa » : substantif
• « Ais tu le fil de Dieu traÿ » : 2ème personne du singulier du passé composé
• « Je ay traÿ » : 1ère personne du singulier du passé composé⁵⁶⁶.

La virtuosité stylistique est évidente puisque sur quatorze occurrences une même forme ne se rencontre pas deux fois.

Dans la Passionfranco-italienne, Judas est l’archétype du traître des chansons de geste. Ce n’est plus Turold qui peint un Ganelon derrière lequel se reflète l’image du Judas biblique, mais bien Nicolas de Vérone qui présente un Judas en tous points semblable au Ganelon de la Chanson de Roland. Il est alors possible de parler de « Chanson de Jésus » et de faire de Judas, qui le trahit, le deuxième protagoniste du couple épique ainsi constitué, un pur objet rhétorique, une allégorie de la trahison. Nicolas de Vérone élabore le personnage de Judas selon un modèle épique et non pas selon le modèle auquel le conforment ordinairement les Passions⁵⁶⁷. Totalement noir, Judas est incapable de se repentir et est fondamentalement mauvais depuis toujours et pour l’éternité. Damné, il est comparable à nombre de Païens qui contrarient les projets des héros des chansons de geste. Mais faire de Jésus un héros revient à lui ôter sa dimension sacrée en ce que l’univers légendaire se substitue au mythe fondateur de la croyance.