Chapitre 3 :

Le sens moral : la prudence

L’époque tardive de la rédaction des textes de Nicolas de Vérone est propice à une réflexion morale sur les fondements de l’héroïsme : en effet, nombre de penseurs, parmi lesquels Thomas d’Aquin, Brunet Latin et B. Giamboni1596, s’intéressent à ce qui rend une action juste et digne d’éloge. Au XIVe siècle, la littérature didactique est en plein essor et la tradition épique, en vers comme en prose, s’en fait l’écho parce que les récits des légendes héroïques paraissent propres à illustrer des concepts théoriques parfois bien abstraits.

A ce sujet, certains critiques se sont intéressés au « schema didattico-favolistico » de l’épopée franco-italienne1597. En particulier, les études de H. Krauss et de S.‑M. Cingolani sur l’univers moral de la Geste Francor ont permis de définir une image contrastée de Charlemagne, exemplaire dans Karleto puis ridicule et condamnable à partir de son accession au titre d’empereur1598. De leur côté, A. Limentani et N.‑B. Cromey évoquent l’itinéraire héroïque de Roland dans l’Entrée d’Espagne depuis la « symbolic death »1599 du personnage jusqu’à la reconquête de son statut1600.

La moralisation des chansons de geste est telle que la façon même de qualifier les protagonistes prend un sens nouveau. Ainsi, et conformément au processus d’individualisation et d’affirmation de soi à l’encontre de son lignage, les adjectifs noble et vilain perdent leur signification sociale au profit d’une distinction éthique dans Macaire 1601.

Dans ce contexte nouveau, il est tentant de lire l’œuvre de Nicolas de Vérone comme un manifeste didactique dans le sens où la Pharsale, la Prise de Pampelune et la Passion se proposent de livrer au public un idéal humain et un modèle édifiant. Ce dernier est logiquement conforme aux idées qui prévalent au sein de la société qui écoute les chansons de geste.

Parmi les nombreux concepts qui délimitent les contours d’une action éthique, la notion de prudence est particulièrement intéressante, non seulement parce qu’elle apparaît comme la première vertu cardinale, mais encore parce qu’elle est riche de nuances. Définie comme une disposition stable de l’intellect par laquelle l’homme est capable de choisir et de mettre en œuvre les moyens adéquats pour l’obtention d’une fin déterminée, la prudence est une vertu morale qui relève aussi bien de la technique de l’action que de sa dimension éthique. Elle pose deux types de questions radicalement différentes : comment réussir une action ? Comment faire pour que cette dernière soit bonne ?

La réflexion médiévale sur la prudence connaît deux phases chronologiques nettement distinctes1602. Au XIVe siècle, la découverte du livre VI de l’Ethique à Nicomaque modifie profondément le regard porté sur la vertu romaine. Au temps de Guillaume d’Auxerre1603, la prudence est envisagée comme une action de la raison qui commande ce qui lui apparaît bien. Elle porte sur le choix du moyen jugé le meilleur pour réaliser un bienfait et repose donc sur l’idée d’une connaissance intuitive du bien et du mal. En revanche pour Thomas d’Aquin, il s’agit d’une capacité de délibération sur les moyens à mettre en œuvre, d’une qualité de jugement pour déterminer ce qui est le meilleur et l’acte du discernement ordonne ainsi l’implication de la volonté individuelle tout autant que de la raison1604.

Pour le dominicain, la prudence est une des vertus cardinales. Il s’en explique dans la Somme théologique:

‘Principium enim formale virtutis de qua nunc loquimur, est rationis bonum. Quod quidem dupliciter potest considerari. Uno modo, secundum quod in ipsa consideratione rationis consistit. Et sic erit una virtus principalis, quae dicitur prudentia. Alio modo, secundum quod circa aliquid ponitur rationis ordo. Et hoc vel circa operationes, et sic est iustitia, vel circa passiones, et sic necesse est esse duas virtutes. Ordinem enim rationis necesse est ponere circa passiones, considerata repugnantia ipsarum ad rationem. Quae quidem potest esse dupliciter. Uno modo secundum quod passio impellit ad aliquid contrarium rationi, et sic necesse est quod passio reprimatur, et ab hoc denominatur temperantia. Alio modo, secundum quod passio retrahit ab eo quod ratio dictat, sicut timor periculorum vel laborum, et sic necesse est quod homo firmetur in eo quod est rationis, ne recedat ; et ab hoc denominatur fortitudo. Similiter secundum subiecta, idem numerus invenitur. Quadruplex enim invenitur subiectum huius virtutis de qua nunc loquimur, scilicet rationale per essentiam, quod prudentia perficit ; et rationale per participationem, quod dividitur in tria ; idest in voluntatem, quae est subiectum iustitiae ; et in concupiscibilem, quae est subiectum temperantiae ; et in irascibilem, quae est subiectum fortitudinis1605.’

Cette approche renvoie à celle que Brunet Latin propose dans son Tresor où il définit la prudence comme une vertu tout à la fois morale et intellectuelle1606. Le texte rédigé en français a été vulgarisé par B. Giamboni qui explique dans le Trattato di virtù e vizi : « Prudenzia è virtù la quale ordina e dispone l’animo dell’uomo a verace conoscimento di bene e male, con ferma volontà di pigliare il bene e lasciare stare il male e fug[g]irlo »1607.

Ainsi, Nicolas de Vérone compose ses textes à une époque marquée par une profonde mutation intellectuelle et qui pose un regard tout à fait nouveau sur la problématique de la prudence. En outre, la présence de deux manuscrits du Tresor dans la propre bibliothèque des Gonzague1608 laisse supposer que le poète a été grandement influencé par les œuvres des principaux moralistes de son temps, lesquelles étaient très répandues au Moyen Age.

Or, dans son approche théorique de la prudence, infléchie par la philosophie aristotélicienne, le Trecento doit concilier une conception grecque tout humaine de la vertu première et la vision d’un monde encore largement régi par la volonté du ciel et la Providence. Mais, on le sait, l’auteur de la Pharsale, de la Prise de Pampelune et de la Passion fait preuve d’un intérêt restreint pour toutes les manifestations de la transcendance divine.

Il est alors possible de se demander comment le monde épique mis en scène par le trouvère franco-italien, qui renvoie directement à l’Antiquité latine dans l’un de ses poèmes, envisage la prudence. La façon dont la vertu apparaît dans les trois chansons de geste est liée aux attentes d’un public bourgeois, aristocratique et courtisan.

Ainsi, il conviendra de distinguer précisément les fondements (idéologiques et éthiques) des moyens utilisés pour parvenir à une action morale. Les aspects spécifiquement romains et attendus de la prudence, concentrés autour de la notion générale de pacifisme1609, s’opposent à une nouvelle vision, plus proprement humaniste et nuancée de ce qui relève aussi bien de la circonspection que de la retenue ou du discernement. Le rapport au temps, au passé comme à l’avenir, devient primordial parce que la sagesse s’affirme à travers une exigence de réflexion et d’ajournement de toute action immédiate et impulsive.

Notes
1596.

123 ?-129 ?.

1597.

S.‑M. Cingolani, « Innovazione e parodia nel Marciano XIII », art. cit., p. 71.

1598.

S.‑M. Cingolani, « Innovazione e parodia nel Marciano XIII », art. cit., p. 71-74 ; H. Krauss, Epica feudale e pubblico borghese, op. cit., p. 38-50. Ce critique s’intéresse à la figure de Pépin.

1599.

N.‑B. Cromey, « Roland as baron révolté », art. cit., p. 292.

1600.

N.‑B. Cromey, « Roland as baron révolté », art. cit., p. 292-294 ; A. Limentani, « Epica e racconto », art. cit., p. 422-425.

1601.

Voir à ce sujet H. Krauss, Epica feudale e pubblico borghese, op. cit., p. 200.

1602.

Voir à ce sujet O. Lottin, « Les débuts du traité de la prudence au Moyen Age », Psychologie et morale aux XII e et XIII e siècles, Gembloux, Duculot, t. 3, 1ère partie, XIV, 1949, p. 255-280. Le chapitre se divise en deux articles : « La prudence avant l’introduction d’Arsitote », p. 257-271 et « La prudence après l’introduction d’Aristote », p. 271-280.

1603.

1150-1231. Auteur de référence dans la scolastique du XIIIe siècle. Auteur de la Summa aurea, éd. J. Ribaillier, Paris-Grottaferrata, Editions du CNRS et Editiones collegii S. Bonaventurae ad Claras Aquas « Spicilegium Bonaventurianum », XVI.‑XX, 5 vol., 1980-1987. Voir à ce sujet O. Boulnois, La Puissance et son ombre. De Pierre Lombard à Luther, Paris, Aubier, coll. Bibliothèque philosophique, 1994, p. 99-127.

1604.

Au sujet de la distinction entre prudence envisagée comme un habitus, c’est-à-dire un simple jugement, et prudence envisagée comme un acte de la volonté et de la raison, voir O. Lottin, « Les débuts du traité de la prudence au Moyen Age », art. cit., p. 280. La deuxième définition s’appuie sur l’anthropologie aristotélicienne de la prudence où la délibération et le choix occupent une place majeure. Voir à ce sujet P. Aubenque, La Prudence chez Aristote, Paris, Presses Universitaires de France, 1963, p. 106-143.

1605.

Thomas d’Aquin, Summa theologica, IIe partie, question 61, article 2. A propos de la prudence chez saint Thomas, voir T.‑G. Belmans, « Le jugement prudentiel chez saint Thomas. Réponse à Mc Inerny », Revue thomiste, 91, 1991, p. 414-420 ; B. Lemoine, « La prudence chez saint Thomas d’Aquin. La problématique thomiste au regard de la philosophie aristotélicienne. Pour une relecture contemporaine du traité », Divus Thomas, 94, 1991, p. 27-51.

1606.

« Vertu est en II manieres ; l’une est appelee moral, ki s’apertient a l’ame sensible, en qui n’est veraie raison ; l’autre vertu est intellectuelle, ki s’apertient a l’ame raisonable, en qui est intellec et discretion et raison », B. Latin, Li Livres dou Tresor, livre 2, XXX : « De vertu moral et intellectuelle », p. 200.

1607.

B. Giamboni, Il Libro dei vizì e delle virtudi e il trattato di virtù e vizi, éd. C. Segre, Turin, Einaudi, 1968, V, p. 126.

1608.

Il s’agit des n° 6 et 7 de l’inventaire de 1407. Voir W. Braghirolli, P. Meyer, G. Paris, « Inventaire des manuscrits », art. cit, p. 505.

1609.

Bien que le terme soit récent, il existe des idées pacifistes dès l’Antiquité, qui sont reprises au Moyen Age. Voir à ce sujet C.‑L. Lange, Histoire de la doctrine pacifique et de son influence sur le développement du droit international, Martinus Nijhoff Publishers, 1926, p. 189-199. Les médiévistes hésitent parfois à utiliser cette notion pour les études critiques de textes littéraires et J. Ribard met le terme entre guillemets dans l’article qu’il consacre au Roland d’Oxford : « Y a-t-il du "pacifisme" dans la Chanson de Roland ? », Du mythique au mystique. La littérature médiévale et les symboles, Paris, Champion, 1995, p. 39-48 (d’abord publié dans Charlemagne et l’épopée romane, Université de Liège, vol. 76, t. 2, 1978, p. 529-538). Cette hésitation ne l’empêche pas d’évoquer un « pacifisme diffus » dans l’épopée, p. 40.  Par ailleurs, L. Harf-Lancner écrit à propos de la Disputaison du croisé et du décroisé de Rutebeuf (Rutebeuf, Œuvres complètes, éd. M. Zink, Paris, Livre de Poche, 2001) que l’on y observe des « traces d’un idéal pacifiste qu’on ne s’attend guère à trouver au cœur d’un Moyen Age guerrier » ; elle cite par exemple les v. 153-168. Voir L. Harf-Lancner, « Rutebeuf chantre de la croisade ? La Disputaison du croisé et du décroisé », Synergies Inde, n° 2, 2007, p. 20. Pour les historiens, le sentiment pacifique est bien présent dans l’Europe médiévale. K. Haines évoque François d’Assise et la communauté des Humiliati en Italie. Pour sa part, N. Offenstadt parle des « vertus pacificatrices du Pape » à la fin du Moyen Age. Voir K. Haines, « Attitudes and impediments to pacifism in Medieval Europe », Journal of Medieval History Hull, 1981, vol. 7, n° 4, p. 369-388 et N. Offenstadt, « Paix de Dieu et paix des hommes. L’action politique à la fin du Moyen Age », Politix. Revue des sciences sociales du politique, n° 58 « Guerre et paix », 2002, p. 63.