2/ La moralisation des pratiques guerrières

Selon la théorie des vertus remèdes, la largesse est strictement opposée à l’avidité et Nicolas de Vérone propose des portraits contrastés pour illustrer ces antagonismes. De même que Roland, Charlemagne et Jésus apparaissent comme des images de la générosité et de la magnanimité, Maozeris est condamnable à cause de l’appât du gain qui explique en grande partie sa conduite, comme c’est le cas pour César ou Judas.

Or, la convoitise est très vivement dénoncée par les moralistes pré-humanistes ainsi que par les auteurs franco-italiens qui n’hésitent pas à motiver la trahison de Ganelon par la cupidité. Ainsi, de la même façon que Judas dénonce le Christ pour trente deniers, le parâtre de Roland désire profiter du trésor des païens dans l’Entrée d’Espagne. Aux explications du premier répond alors le jugement du Padouan sur le second :

‘« Je le lour trairay e ne saura pas con
E pues n’auray grand sogne s’il sera mort ou non,
Pur che je aie l’avoir ch’estoit ma garison »²⁰³⁹.

Car bien conta Trepin la traïson
Que Guenes fist, li encresmé felon,
Com il vendi o roi Marsilion
En Roncival Rollant e se baron²⁰⁴⁰.’

Cette interprétation de la trahison de Ganelon est propre à l’épopée franco-italienne.

Dans le texte d’Oxford, Ganelon, en livrant Roland à Marsile, cherche avant tout à régler ses querelles personnelles à l’occasion d’une campagne de son seigneur. C’est en ce sens qu’il faillit à ses obligations de vassal qui proscrivent cette attitude. La victoire de Tierri sur Pinabel apparaît comme la réponse judiciaire à l’action du parâtre de Roland mais le problème évoqué lors du procès est uniquement celui de savoir si le comportement de Ganelon à Saragosse constitue une trahison au sens du droit féodal²⁰⁴¹. L’accusé s’en défend :

‘« Jo desfiai Rollant le poigneor
E Oliver e tuiz lur cumpaignun ;
Carles l’oid e si nobilie baron.
Venget m’en sui, mais n’i ad traisun ».
*
« Seignors, jo fui en l’ost avoec l’empereür,
Serveie le per feid e par amur »²⁰⁴².’

Tierri est plus catégorique et assimile l’attitude de Ganelon à une trahison pure et simple :

‘« Que que Rollant a Guenelun forsfesist,
Vostre servise l’en doüst bien garir !
Guenes est fels d’iço qu’il le traist ;
Vers vos s’en est parjurez e malmis »²⁰⁴³.’

Il en va tout autrement dans les adaptations italiennes de la légende et les auteurs du XIVe siècle ont profondément modifié l’esprit de la chanson initiale dont n’était pourtant pas exclu le thème de la cupidité de Ganelon²⁰⁴⁴. Dans le texte de Turold, la convoitise n’apparaît pas déterminante de l’action du traître comme c’est le cas dans les manuscrits V4 ou V7.

Dans les remaniements franco-italiens, le procès tente de déterminer si l’appât du gain est à l’origine de la trahison. Le parâtre a certes déclaré la guerre à Roland²⁰⁴⁵, mais il refuse de reconnaître ses actes, malgré les accusations portées contre lui :

‘« Car je mon cors de trahison deffant
que je nen oi ne argent ne bessant ».
*
« De l’ost Marsire preimes un Persant
qui nos conta le fait le scemblant
come cist Guenes nos vendi l’amirant »²⁰⁴⁶ .’

Le problème strictement juridique de la Chanson de Roland est remplacé par une analyse de morale générale qui tend à préciser les liens entre la vengeance personnelle et le gain financier obtenu en contrepartie²⁰⁴⁷. Le rapprochement est très net entre Judas et Ganelon, entre trahison et avidité : dans les textes franco-italiens, Ganelon vend Roland, comme le Judas biblique ; parallèlement, dans la Passion de Nicolas de Vérone, Judas trahit Jésus, comme le Ganelon d’Oxford. L’amalgame des deux vices et des deux péchés les plus répréhensibles est le témoin de l’importance accordée à la largesse, non seulement définie comme la vertu remède de l’avidité, mais encore considérée dans ses rapports à la casuistique. Le motif épique traditionnel de la trahison s’en trouve profondément moralisé.

Parallèlement, dans la Pharsale, Nicolas de Vérone, dénonce l’attitude de César qui pille le camp de l’armée ennemie une fois sa victoire assurée. Le poète insiste sur la cupidité du protagoniste alors que les Fet des Romains évoquent très brièvement la récompense des guerriers qui « mout troverent es tentes grant tresor »²⁰⁴⁸. Dans la chanson de geste, le poète décline les différentes richesses acquises, sans pour autant les lier à une quelconque idée de rétribution de ses soldats :

‘« Or alons a lor tendes, ne prendons plus termin
E prendons le tesor e l’arçant e l’or fin
Qe ont conduit ces rois dou lignaçe Chaïn ».
*
As tendes entrerent demenant fer destin,
L’or e l’arçant prendent, n’i laisent var ni ermin.
Au triés Pompiu s’en vont de paille alexandrin,
Ne li laisent tresor ne piere ne robin,
Ans en carça ceschun palafren ou roncin.
*
Non ferent de tresor nul si rice saixin
Cum i firent iluech, e tiel fu lor destin²⁰⁴⁹.’

La chronique en prose respecte les réalités de la guerre médiévale et envisage les « soldees »²⁰⁵⁰ des guerriers. Elle fait de César un véritable chef d’armée qui se préoccupe de récompenser ses hommes. Tel est d’ailleurs le sens de l’occupation du camp adverse :

‘« Chevaliers ne se doit pas fere semondre trop de sa proie prendre et de sa deserte et de ses soldees recevoir. Nos avonmes plene victoire de noz anemis ; il n’i a que de prendre vostre loier, et jel vos doi mostrer »²⁰⁵¹.’

César félicite ses guerriers de leur victoire et les rétribue dignement, de même qu’il envisageait avant le combat de les payer grâce au butin conquis :

‘« Cist jors vos remanra en voz terres et fera vivre en repos quant vos avrez receües voz granz sodees que cist jors vos doit. […] Ge sui cil qui vos porra doner or et argent et autres dons et quanque cil roi ont, qui ci sont assamblé, se nos veinqons »²⁰⁵².’

Le héros des Fet des Romains se conforme au besoin de payer les soldats pour le travail, le service qu’ils fournissent. L’auteur du texte en prose a adapté l’épisode antique à certains aspects des conflits de son temps où pillages, vols de bétail et de récoltes, incendies, destructions et déprédations de toutes sortes sont fréquents²⁰⁵³. Au Moyen Age, ces ravages sont rapportés à la fois « avec une grande régularité et un grand laconisme par les annales qui se contentent de signaler, sans commentaire, qu’en telle année, tel prince voisin ravagea la terre et la dépeupla »²⁰⁵⁴. De fait, pour certains chevaliers, la guerre et le tournoi constituent la seule source de revenus. La chronique transforme ici César en « capitaine d’armée »²⁰⁵⁵.

En revanche, la chanson de geste de Nicolas de Vérone évoque le sac des richesses des Pompéiens sans le justifier pour autant par des nécessités militaires. Dans la version rimée, César ne pense qu’à son propre profit²⁰⁵⁶, que Nicolas de Vérone qualifie de « maovés »²⁰⁵⁷ parce qu’il est le signe de son avidité : le personnage pille mais ne partage pas le butin et vise son seul enrichissement personnel sans en faire profiter ses hommes. Cette appropriation du trésor de Pompée, signe d’un profond égoïsme, est amplement décriée.

Ainsi, le peuple de Larisse accueille Pompée comme un grand seigneur malgré sa défaite et lui témoigne son amitié. A cette occasion, les habitants de la ville manifestent un très profond mépris pour César et les siens qu’ils n’hésitent pas à assimiler à de vils mercenaires. Ils proposent à Pompée de reprendre le combat et veulent lui céder leurs biens :

‘« E sempre ais servi a ceschun sans volpine.
Prend tot notre tesor, qe vaut plus qe Mesine,
E asemble tes homes, ne i veut autre mecine.
Motre qe ta zant n’est de segnor orfanine !
Ancor porais de Cesar fer cruel desertine
E de ses sedutors qe vivent de rapine »²⁰⁵⁸.’

Pompée refuse leur offre et conseille l’opportunisme à ceux qui sont prêts à le suivre encore²⁰⁵⁹. Dans les Fet des Romains, les habitants « abandone[nt] li mesons, temples, tresors et richeses »²⁰⁶⁰ et confortent le vaincu dans l’idée qu’il peut encore l’emporter, mais ils ne condamnent pas l’avidité de César. La critique du vainqueur que le Véronais introduit dans son poème au moment du dialogue entre Pompée et les siens est le signe que « le dépouillement de l’ennemi abattu sur le champ de bataille, réalité historique, est devenu motif littéraire et matière à réflexion spirituelle »²⁰⁶¹. Dépouiller le vaincu prend alors trois significations principales, militaire, économique et morale : il s’agit non seulement de rendre l’autre définitivement inoffensif, mais aussi de s’approprier ses richesses et, surtout, de lui ôter son identité. Cette dernière motivation explique sans doute le sursaut d’énergie belliqueuse du Roland de la Chanson fracassant la tête du Sarrasin qui, le croyant mort, tente de lui prendre son épée²⁰⁶². Elle est également liée au désir des grands de ce monde de se faire enterrer avec leurs armes et richesses. En dépouillant l’ennemi de ses biens, César ne fait pas seulement preuve d’avidité, il se caractérise comme une être immoral qui inflige une véritable « damnatio memoriae »²⁰⁶³ aux Pompéiens vaincus.

Nicolas de Vérone n’hésite pas à forcer le trait et l’orgueil du guerrier s’en trouve accentué dans la Pharsale par rapport à la chronique en prose car il est évoqué à plusieurs reprises en des endroits où le texte français n’en dit rien²⁰⁶⁴. Pour Cicéron, César est condamnable et le poète franco-italien rend son jugement plus tranché et plus incisif encore que dans les Fet des Romains. César, « par cui toz li mondes a esté en long triboul et en longue descorde » ²⁰⁶⁵ devient un modèle de démesure et d’orgueil dans la version rimée. L’orateur conseille à Pompée de

‘« guieredoner Cesar de suen foloi
Qe nous mantient la guere por desroi […]
Soufre qe Cesar seit or mis en effroi
Qe tient le mond en duel por suen orgoi²⁰⁶⁶.’

Dans le poème franco-italien, l’agitation et le désordre des temps de guerre évoqués par la chronique française se transforment en « duel » dû à une folie personnelle. Le conflit ne semble plus légitime dès lors que le « desroi » dont parle Cicéron renvoie à une action coupable, un manquement grave. Par ailleurs, il ne s’agit plus de lutter contre « Cesar et les soens »²⁰⁶⁷ mais contre « Cesar e ceus qi font de nous gaboi », « ch’enci nous cuident honir por lor folor »²⁰⁶⁸. « Folor / foloi / desroi / gaboi » : de nombreux éléments à la rime affinent le portrait du guerrier. César impose au monde ses ambitions personnelles sans se soucier des conséquences de ses actes : il fait preuve d’un profond égoïsme. Le personnage est alors comparable à celui de Maozeris et le discrédit porté sur les deux païens est similaire.

L’œuvre du Véronais présente trois personnages animés des mêmes défauts, sans que cela ne soit strictement dû au respect des sources utilisées. Dans chaque poème, un protagoniste fait preuve d’une grande avidité, comme si le poète avait voulu proposer une galerie de portraits comparables sur le plan moral bien que dépendant d’inspirations différentes. Dans la Passion, conformément à la tradition littéraire, Judas cherche à obtenir les trente deniers de l’onguent répandu par Marie Madeleine. Malgré son originalité, la figure de Maozeris se conforme quant à elle à des stéréotypes épiques particulièrement sévères envers les païens et il n’est pas surprenant de voir le père d’Ysorié comme un exemple même d’avidité. Le fait est plus remarquable pour la peinture de César quoique cohérent avec le portrait global du vainqueur par Nicolas de Vérone. Non seulement la Pharsale franco-italienne s’oppose à la légende du héros mais encore elle adapte la chronique en prose et en modifie l’esprit.

Ainsi, l’écriture de Nicolas de Vérone, plus ou moins tributaire des sources dont elle s’inspire, vise à la présentation d’un univers moral uniforme où la recherche égoïste d’une richesse personnelle est en parfaite opposition avec l’idéal de largesse. Comme dans la geste épique, l’avidité des uns s’oppose au partage que pratiquent les autres. Mais la condamnation de la cupidité prend un sens nouveau en ce qu’elle devient systématique.