a/ La Résurrection dans la tradition littéraire

La Passion de Nicolas de Vérone date du XIVe siècle. Cette époque est à la fois tardive et précoce : tardive parce qu’à ce moment on a écrit depuis longtemps de nombreuses Résurrections ²³⁶⁶, et même quelques Passions. Bien que ces dernières soient chronologiquement postérieures aux pièces relatant les apparitions du Christ, on en trouve quelques exemples, pour les plus anciennes, dès le XIIe siècle²³⁶⁷. Cependant, les grandes réalisations des Passions, telles que celles d’Arnoul Gréban ou de Jean Michel, datent plutôt des XVe et XVIe siècles, et c’est pourquoi le texte du poète franco-italien peut être qualifié de précoce.

La tradition littéraire s’exprime à travers des textes de type narratif, des poèmes dramatiques et même des adaptations, sous forme de chansons de geste, de certains épisodes bibliques, même si les remaniements en forme épique concernent surtout l’Ancien Testament²³⁶⁸. Dans tous ces textes, la résurrection du Christ occupe une place de choix.

Les textes de Passion sont très nombreux, et diffèrent par leur forme mais ont tous en commun d’insister sur le sens de la Passion du Christ et sur la Résurrection, bien que les Evangiles soient très discrets sur cette question. De fait, le terme même de « résurrection » n’y est pas employé : à la simple constatation que le tombeau est vide succèdent, dans le Nouveau Testament, les récits d’apparition. A l’origine même, le texte de Marc, le plus ancien, se terminait en 16,8, sur l’évocation du tombeau ouvert et le rendez-vous en Galilée. Il ne comportait donc pas de récit d’apparition²³⁶⁹.

Cette absence s’explique par le fait que le texte était écrit et lu comme une profession de foi et ne visait pas à prouver quoi que ce soit²³⁷⁰ à la différence des apocryphes qui font appel à des témoins oculaires, païens de préférence, du retour de Jésus vivant pour attester la véracité de l’événement. Ainsi, dans l’Evangile selon Pierre, la scène présente une véritable hypotypose de l’apparition :

‘Dans la nuit qui précéda le dimanche, tandis que les soldats relevaient la garde, deux par deux, une grande voix retentit dans le ciel. Et ils virent s’ouvrir les cieux et deux hommes, nimbés de lumière, en descendre et s’approcher du tombeau. La pierre qui avait été placée à la porte roula d’elle-même, et se rangea de côté, et le tombeau s’ouvrit et les deux jeunes gens entrèrent. A cette vue, les soldats réveillèrent le centurion et les Anciens, qui étaient là, eux aussi, à monter la garde. Et quand ils leur eurent raconté ce qu’ils avaient vu, ils virent à nouveau trois hommes sortir du tombeau ; deux d’entre eux soutenaient le troisième et une croix les suivait. Et tandis que la tête des deux premiers atteignait le ciel, celle de l’homme qu’ils conduisaient par la main dépassait les cieux. Et l’on entendit une voix disant des cieux : « As-tu annoncé la nouvelle à ceux qui dorment ? » Et de la croix on entendit la réponse : « Oui. » Ces gens combinaient entre eux d’aller rapporter ces prodiges à Pilate. Ils en débattaient encore, quand on vit à nouveau les cieux s’ouvrir et un homme descendre et entrer dans le sépulcre.²³⁷¹ ’

La convocation des témoins et la présentation d’événements magiques ou merveilleux sont destinées à illustrer la toute puissance de Dieu. Il s’agit de prouver le mystère de la Résurrection par une écriture du spectaculaire²³⁷².

Dans les textes dramatiques médiévaux, la visée dogmatique s’accroît, comme c’est le cas, par exemple, dans le mystère de la Résurrection du Sauveur. Ce texte du XIIIe siècle est explicite dès le titre : il s’agit de montrer le « mystère fondateur » de la « Résurrection » et d’emblée la clé de lecture est donnée puisque le personnage dont il va être question est présenté a priori comme le « Sauveur ». Le drame a une visée théologique et met à jour le sens de la mort du Christ. Dans ce texte, le procédé didactique de la répétition prend une importance considérable et le jeu, bien que très bref et très lacunaire²³⁷³, est entièrement rythmé par le leitmotiv de la résurrection de Jésus. Lorsque Joseph demande le corps du Christ à Pilate²³⁷⁴, il annonce que Jésus ressuscitera :

‘Joseph : « Nepurquant tut relavra il ».
Pilate : « Est-il dunc transi de vie ? »
Joseph : « Oil, bel sire, n’en dotez mie »²³⁷⁵.’

Plus tard, au moment de la déposition de la croix et de la mise au tombeau²³⁷⁶, Joseph affirme encore que Jésus se révèlera à qui l’aura servi :

‘« tut seit il mort,
Uncore nus fera il grand confort [...]
Qui qunques l’avrat fait honur,
Il lui rendra, seez aseür »²³⁷⁷.’

Enfin, quand Cayphe réclame la garde du tombeau²³⁷⁸, il rappelle :

‘« Iceo diseit en son vivant
(Si sunt li plusur mescreant)
Q’il al terz jur releverat.
Mes mult par est fol qui ceo creit.
La sepulture faimes guarder
Que nel vengent li soen embler.
Car il le irreient partut prechant
E par le païs denonciant
Qu’il ert de mort resurs e vifs²³⁷⁹.
Et les soldats fanfarons de reprendre :
Garder alum la sepulture
De Jhesu qui est enseveli
Qui dit qu’il levrat al terz di »²³⁸⁰.’

La version que nous possédons de ce mystère s’achève sur la garde du tombeau, mais la Résurrection du Sauveur est très largement lacunaire.

Si l’on en croit le prologue²³⁸¹, qui joue le rôle d’une longue didascalie préliminaire et énumère les différents décors nécessaires à la représentation, le texte original devait contenir bien d’autres éléments, tels que la confrontation des soldats avec l’ange de la Résurrection, la descente aux Enfers, l’annonce de l’ange aux trois Marie, ainsi que les apparitions du Christ à Marie Madeleine, aux deux disciples à Emmaüs et à l’ensemble des fidèles en Galilée :

‘En ceste manere recitom
La seinte resureccion
Primerement apareillons
Tus les lius e les mansions²³⁸².’

Or, l’Enfer, les trois Marie, la Galilée et Emmaüs sont tous cités et « disposés sur la scène »²³⁸³, ce qui prouve bien que le jeu de la Résurrection ne se comprend pas sans la représentation des apparitions du Christ.

Les mystères de la Passion perpétuent cette tradition et leurs prologues sont riches d’informations. Toujours, ils indiquent les différentes mansions quand ils ne fournissent pas clairement un résumé des événements eux-mêmes. Les 136 premiers vers de la Passion Notre Seigneur n’échappent pas à cette règle et annoncent tout aussi bien les souffrances de Jésus sur terre que l’avènement de son règne :

‘D’Enfer ses bons amis jetta,
Et ou tiers jour resuscita,
Et se monstra, chose est certaine,
Premier a Marie Magdelaine,
Et puis auls autres tuit ensamble²³⁸⁴.’

Ce mystère du XIVe siècle est révélateur de l’évolution du théâtre médiéval. Au fil du temps, les jeux de la Résurrection s’étoffent²³⁸⁵ et les poètes ne s’intéressent plus seulement au sens de la mort du Christ, mais aussi aux souffrances de l’homme sur terre :

‘Tout l’effort des dramaturges du Moyen Age va consister à réunir les mystères liturgiques des cycles de Noël et de Pâques par les épisodes intermédiaires, de manière à constituer une histoire suivie de la Rédemption, qui aura son prologue dans la Création, son épilogue dans l’Ascension et la Pentecôte²³⁸⁶.’

La figure humaine de Jésus crucifié apparaît alors.

C’est ce qui explique que les mystères de la Passion consacrent de facto une place importante à ce qui se passe après la mort du Christ, puisque la description du martyre terrestre ne joue, premièrement, qu’un rôle de cohérence narrative et dramatique. A l’origine, la Passion n’est qu’un élément parmi d’autres d’une histoire suivie qui se veut chronologiquement cohérente, au sein de vastes ensembles narratifs ou théâtraux, et la Résurrection, d’épisode fondateur devient motif dramatique, scène à faire. De la sorte, le genre littéraire des Passions se caractérise par une grande importance donnée aux scènes de la Résurrection, que ce soit par conviction religieuse et visée dogmatique ou par simple goût du spectacle, qu’il s’agisse de poèmes ou de mystères.

Nicolas de Vérone choisit quant à lui de narrer les derniers jours de la vie du Christ au moyen de la forme épique, elle-même marquée par l’outrance, l’exagération et l’hyperbole. Il semblerait donc naturellement amené à donner dans le spectaculaire, et ce d’autant plus aisément que le personnage qu’il célèbre est à la fois humain et divin.