a.3 Destinées et débouchés : le sacerdoce, le retour dans le monde

Au nom et à l’origine des élèves, les registres ajoutent leurs destinées. Mais on ignorait parfois ce qu’il était advenu des séminaristes. Aussi, des missionnaires ont-ils cherché à retrouver leurs traces, comme celles, ici, d’anciens élèves originaires de Huê⁴³⁶ :

‘Les 7 élèves cités ne sont pas tous de Hué et de plus ne sont pas tous prêtres : le P. Canh est du Quang Ham de la chrétienté de Nân Loa ; M. Chanh, tonsuré, est originaire de Trai (Hué) ; M. Huôn est le frère aîné du P. Tho - il est mort à Penang ; le P. Quan est encore en vie ; Hûà revenu fou à cause de maladie est mort au Binh Dinh ; Canh est le P. Liên, il est encore là ; Thuân est le minoré Sâm, mort à Saigon. Ly est le Père Mân ; Bich – Père Quang encore là ; Kim est le minoré Cân, originaire de Ké Bang encore là ; Dông est le minoré Nghai originaire de Ké Son, encore en vie ; Diên (Vi) mort simple laïque. Votre serviteur, Pierre Càng. ’

En l’absence de documents écrits, il fallait bien se contenter de témoignages faits de mémoire, en l’occurrence par un ancien élève du séminaire de Huê. Soulignons que certains élèves étaient enregistrés au Collège sous un pseudonyme vietnamien (en plus du prénom latin qui leur était attribué), ce qui rendait leur identification encore plus malaisée. On le voit, les anciens séminaristes de Penang ne devenaient pas tous prêtres : certains s’en tenaient aux ordres mineurs, d’autres mouraient « simple laïc ». Le P. Guéneau s’est intéressé aux mêmes cas, et notamment aux plus célèbres d’entre les élèves vietnamiens, les martyrs reconnus officiellement. Il était évidemment plus aisé d’obtenir des renseignements précis sur ces personnalités éminentes que sur d’obscurs clercs :

‘D’autre part, il est certain, par Philippe Minh lui-même, qu’il fut ordonné prêtre par Mgr Lefebvre et ce prélat dit d’ailleurs Annales Prop. Tom 26, page 139, que le B. Martyr fut ordonné en 1846⁴³⁷.’

Dans l’enquête détaillée du P. Piffaut sur les séminaristes japonais, que nous avons déjà mentionnée, on trouve un échantillon instructif du débouché des études au Collège général⁴³⁸. Sur les vingt-neuf anciens élèves, aucun n’a fait ses études complètes à Penang. On compte six prêtres, deux catéchistes, deux maîtres d’école de catéchistes, un sacristain, un policier. Trois élèves se sont mariés (l’un avait été renvoyé du Collège, les deux autres ont poursuivi des études au séminaire de Yedo avant de renoncer au sacerdoce). Trois au moins sont morts au Collège. À ce propos, le P. Piffaut notait que « le climat, dans les pauvres conditions d’hygiène de l’époque, ne leur convenait pas du tout. » Une fois encore, c’est de la comparaison des registres que nous avons pu tirer une série relativement complète de renseignements sur la destinée des anciens élèves. Elles sont rassemblées dans le tableau ci-dessous :

Les quatre registres, ne couvrant pas les mêmes périodes, ne donnent pas les mêmes chiffres. Le total ne peut donc être trouvé qu’en comparant les registres, élève par élève. Il arrive souvent qu’une mention ne soit pas reportée d’un registre à l’autre. Rappelons aussi que certains élèves ne figurent que dans un seul registre, d’où les décalages.

Les rubriques sont presque identiques, à l’exception de celles qui correspondent à une situation inédite au moment de l’ouverture d’un registre, comme « évêque & archevêque » ou « religieux ». Le Collège général peut s’enorgueillir d’avoir donné quatre archevêques et quinze évêques, dont Mgr Franciscus Chan Weng Cheong (1934-1939), premier évêque de Penang, sacré en 1955. Le premier évêque formé au Collège général fut Jean-Marie Phung (Phan Dinh Phung). Vietnamien, originaire du Tonkin méridional, il étudia au Collège entre 1914 et 1917 et fut sacré évêque coadjuteur de Phat-Diem en 1940. Un autre Vietnamien, lui aussi originaire du Tonkin, accéda après lui à l’épiscopat⁴⁴⁵. Par la suite, entre 1951 et 1987, neuf Birmans, deux Thaïs et six anciens élèves originaires de Malaisie furent consacrés évêques ; parmi ces prélats, trois Birmans et un Malaisien reçurent la pourpre cardinalice⁴⁴⁶. Quant aux « religieux », les registres ne font état d’entrée dans la vie religieuse que tardivement, à partir de 1927. Six élèves sont devenus religieux : deux sont entrés à la Trappe, deux autres chez les salésiens, un au Carmel et un autre, enfin, chez les jésuites⁴⁴⁷. Même dans le cas des anciens élèves ordonnés prêtres, une part d’incertitude subsiste. Au Collège général, on se bornait à administrer les ordres mineurs (tonsure, lecteur, exorciste, acolyte), parfois le sous-diaconat et le diaconat⁴⁴⁸. Il revenait aux vicaires apostoliques de conférer le sacerdoce.

Les ordinations ayant donc lieu, le plus souvent, après le départ définitif des séminaristes pour leur mission d’origine, il arrivait que l’on ignorât, à Penang, s’ils étaient devenus prêtres ou non. Dans les registres, les séminaristes qui ont reçu les ordres majeurs préalables à la prêtrise – sous-diaconat, diaconat –, sont distincts de ceux qui en sont restés aux ordres mineurs. La mention « sacerdos » est portée à côté du nom des élèves dont on est pratiquement sûr qu’ils reçurent l’ordination sacerdotale, 893 entre 1830 et 1988 (sept sont qualifiés d’ « incertains »), soit 39,5% des élèves inscrits sur les registres du Collège général, en un siècle et demi. Les registres permettent la répartition des ordinations par mission d’origine, en nombre d’élèves et en pourcentage :

Le groupe des élèves venant de Chine a donc donné le plus grand nombre de prêtres, suivi par les élèves originaires du Vietnam, de Malaisie, de Birmanie et enfin de Thaïlande. Le cas des prêtres originaires de Malaisie mérite un rapide commentaire. Michael Seet A Swee fut ordonné prêtre en 1908. Parmi les trente-sept élèves malaisiens qui l’ont précédé au Collège Général, seul Maximilien De Souza avait été ordonné, en 1870 : mais une annotation marginale précise qu’il quitta la Malaisie. Michael Seet A Swee est donc bien le premier prêtre éduqué à Penang, ayant exercé son ministère en Malaisie, comme l’indique R-4. Après lui, cent soixante-quatre prêtres malaisiens furent ordonnés, ce qui donne un rapport de cent soixante-cinq prêtres ordonnés pour quatre cent trente-cinq séminaristes. Mais c’est également parmi eux que l’on enregistre le plus de prêtres ayant quitté les ordres : seize sur dix-huit. Aux prêtres malaisiens retournés dans le siècle (le premier, en 1958, venait de Malacca) s’ajoutent deux prêtres originaires de Mandalay (Birmanie). Considérons maintenant l’origine ethnique des élèves (déduite de leurs noms) et non plus seulement leur mission d’origine. Sur les cent soixante-cinq prêtres Malaisiens ordonnés, cent deux sont Chinois (pour deux cent dix-huit élèves Chinois) quarante-deux eurasiens (pour quatre-vingt-dix-sept élèves) et vingt et un Indiens (pour cent vingt élèves). Le groupe des Chinois est donc nettement dominant :

Les registres, enfin, désignent ceux des élèves qui sont retournés à la vie laïque. Tous n’ont pas brûlé les ponts avec les Missions Étrangères. Quelques-uns sont devenus « catéchistes ». Le vernis de théologie et de latin reçu au Collège s’avérant utile, ils peuvent suppléer, le cas échéant, au manque de missionnaires ou de prêtres indigènes. La mention « latiniste » s’applique à des élèves qui, ayant étudié le latin, occupent la fonction de secrétaire ou de traducteur, auprès d’un missionnaire ou parfois de l’administration coloniale :

‘Les Français seraient peut-être encore à chercher un moyen de communiquer avec les indigènes et de les gouverner si les missionnaires et leurs élèves ne les avaient pas aidés en faisant leurs interprètes et leurs maîtres de langues. Il y a toujours eu une tendance chez un certain nombre de nos officiers influents ; ça été d’user de nos jeunes gens en dehors de nous, en les détachant de nous. Plusieurs de ces jeunes gens sont entrés dans la voie d’indépendance qu’on leur ouvrit…⁴⁴⁹ ’

Quelques rares élèves, enfin, sont devenus professeurs au Collège général, tel Joannes Nghi, originaire du Tonkin méridional (Nord-Vietnam), arrivé en 1879 et parti en 1887. D’autres, en revanche, n’ont pas dépassé la période probatoire (probation). Au total, 392 élèves figurent dans les registres, sous la rubrique « partis ou chassés », ce qui représente 17% des effectifs. Si l’on ajoute à ce nombre les élèves restés laïcs après la fin de leurs études, ceux qui les ont abandonnées à cause de la maladie, les décès au Collège, un peu moins de 25% des élèves inscrits sur les registres du Collège général n’ont pas embrassé la carrière ecclésiastique. La Société des MEP a produit une abondante comptabilité, des recensements multiples (baptêmes, conversions, ordinations, etc.), afin de mesurer les progrès de la christianisation et d’en faire une démonstration quasi-scientifique, puisqu’appuyée sur des chiffres. Elle observait, en cela, les recommandations des fondateurs : « Quant à l’état actuel de la religion, il [le missionnaire] s’enquerra du nombre de chrétiens, de chapelles, de missionnaires et de catéchistes, de leur manière de vivre et d’enseigner ⁴⁵⁰ . » Que les directeurs du Collège général – comme on l’eut fait dans toute autre institution scolaire – eussent tenu des registres d’inscription n’a donc rien de surprenant. Ils avaient, de plus, des comptes à rendre au séminaire de Paris (lequel en devait lui-même à la Propaganda Fide), aux procures des missions, aux donateurs qui finançaient en partie les études, aux vicaires apostoliques qui leur adressaient des élèves. Cependant, cette méticuleuse comptabilité administrative obéit également à d’autres nécessités. Nous l’avons montré précédemment, le trop petit nombre d’élèves a été souvent déploré, à diverses époques de l’histoire du Collège, car il risquait de remettre en cause son utilité. Il importait donc de publier des rapports rassurants à cet égard, chaque fois que c’était possible. Cette lettre de 1875, adressée à Penang par les directeurs du séminaire de Paris, illustre l’un des aspects du débat sur les effectifs :

‘Entre vous et nous il y a accord sur un point, c’est que nous voulons tous, avec le même dévouement, améliorer la condition présente du Collège. Mais par quels moyens ? C’est ici que nous différons un peu de sentiment. Le seul moyen efficace serait de multiplier coûte que coûte les élèves au Collège général et pour cela d’accorder aux missions la faculté d’y envoyer gratuitement outre les élèves de latinité, un nombre indéfini d’étudiants en Philosophie et en Théologie. Il pourrait arriver ainsi, nous n’en disconvenons pas, que trois ou quatre missions vous fournissent à elles seules une centaine d’élèves. Mais si en temps de paix trois ou quatre missions doivent fournir à elles seules les quatre cinquièmes des élèves on s’habituera à regarder le Collège comme l’établissement particulier d’un petit nombre de missions et on finira par demander pourquoi celles-ci auraient le privilège de faire éduquer leurs élèves aux dépens de toutes les autres. À notre avis, ce n’est donc pas dans le grand nombre des élèves que nous devons uniquement ou même principalement chercher le salut et la solidité du Collège, mais bien dans l’utilité pratique et effective qu’il offrira à un plus grand nombre de missions. Mieux vaudrait n’avoir que 60 élèves appartenant à dix missions que 120 appartenant à quatre ou à cinq missions seulement⁴⁵¹. ’

Fallait-il gonfler artificiellement les effectifs pour renforcer le Collège ? Le Conseil de Paris n’y était pas favorable. Établissement commun de la Société des MEP, le Collège se devait d’être au service de l’ensemble des missions et non de quelques-unes, ce qu’il était lorsqu’on le surnomma le « Collège des Chinois ». De plus, pendant presque tout le XIXe siècle, les différents supérieurs du Collège général n’ont eu de cesse que ne soit reconnu son caractère international, seul capable de légitimer son titre et de justifier son existence aux yeux des vicaires apostoliques. Il n’est donc pas indifférent que dans les registres d’inscriptions, les origines les plus diverses figurent. Chaque année, le rapport adressé au séminaire de la rue du Bac, d’où il était ensuite largement diffusé, se faisait l’écho de cette diversité ethnique, réitérant la preuve que l’on avait raison de maintenir un séminaire à Penang. Mais il reflétait aussi l’envergure de la présence des Missions Étrangères en Asie, dont le cosmopolitisme du Collège général était comme le miroir. Le décompte des orientations prises à la fin des études paraît bien naturel, de la part d’une institution scolaire : quel professeur se désintéresserait du devenir de ses élèves ? Mais là encore, l’intention est plus subtile. Parmi toutes les possibilités, départ prématuré, abandon, retour à la vie civile, renvoi pour faute, maladie empêchant la poursuite des études, décès, il en est deux qui retiennent tout particulièrement l’attention des missionnaires : le martyre et l’ordination sacerdotale. Ce sont des enjeux symboliques considérables. Les directeurs n’ont jamais manqué une occasion de rappeler combien douloureux fut le tribut versé par le Collège, à une époque où le séminaire de Paris avait reçu le surnom de « séminaire des martyrs ». N’était-ce pas une manière de montrer que les études suivies à Penang portaient des fruits exceptionnels ? Du plus ou moins grand nombre d’ordinations sacerdotales, dépendait également le crédit d’une institution vouée à la formation de futurs prêtres. Chaque ordination était donc une victoire pour les directeurs, qui n’ont cependant jamais renoncé à se montrer exigeants, comme l’indique le pourcentage relativement élevé de renvois pour faute ou impéritie. De fréquents témoignages, provenant des missions, leur rendaient cette justice, le niveau intellectuel et moral des anciens élèves de Penang étant souvent célébré, légitimation supplémentaire de l’œuvre du Collège général.