a. Édification : discipline, vertus et piété

a.1 Discipline et vertus : obéissance, humilité, modestie

La discipline, tout d’abord. L’obéissance au règlement est prescrite par deux fois, dans le préambule, puis dans le dernier article du règlement de 1848¹²¹⁷ . Le respect des règles ne s’impose d’ailleurs pas seulement aux élèves, mais à tous, missionnaires y compris¹²¹⁸ . C’est, toujours selon le préambule, la condition de la pérennité de l’institution et de la cohésion de ses membres et la communauté toute entière en est responsable :

‘Si quelqu’un remarque que l’un des membres n’observe pas ces règles, il le reprendra d’abord en aparté, non comme un adversaire mais comme un frère ; mais si celui-ci persévère, il s’en écartera pour qu’il se repente au moins parce que la honte l’envahit¹²¹⁹.’

Le principal moyen d’obtenir de chacun cette soumission est la discipline. Dès les débuts de l’histoire du séminaire, le terme est utilisé, lié à la définition même du programme éducatif¹²²⁰. Les rapports hiérarchiques au sein de la communauté étant comparables à ceux des apôtres et du Christ, suivre le règlement revient donc à obéir au Christ lui-même : « Et lorsqu’ils entendent le signal par lequel ils sont appelés à quelque tâche, laissant là tout, ils se précipitent comme s’ils entendaient la voix même du Christ ¹²²¹ ». L’article 7 s’appuie sur une citation de l’Écriture : « Nous devons le plus souvent penser à ces paroles de l’Apôtre : ‘’Soyez sans murmures ni contestations, en simple fils de Dieu au sein d’une génération dévoyée et pervertie, d’un monde où vous brillez comme des foyers de lumière’’ ¹²²² . » L’Épître de saint Paul apporte une indiscutable autorité au texte du règlement. Plus encore, elle place le séminaire au cœur de l’eschatologie chrétienne. Les missionnaires et leurs élèves sont fréquemment comparés aux communautés chrétiennes primitives, aux temps du premier apostolat. Mgr Dufresse, citant lui aussi l’Apôtre des gentils, consacre à l’obéissance un paragraphe entier de sa lettre. Il insiste sur la nature filiale de l’obéissance due aux « Pères », c’est-à-dire, plus concrètement, aux directeurs :

‘Obéissez à vos maîtres et soyez leur soumis ; ceux-ci en effet veillent, comme s’ils avaient à rendre compte de vos âmes, afin qu’ils le fassent dans la joie et non en gémissant, ce qui ne serait pas convenable pour vous […] Lorsqu’ils vous commandent ou vous reprennent : ’’ Quel est le fils en effet que son père ne corrige pas ? ‘’, ne répondez jamais, ne murmurez pas mais, reconnaissant humblement vos fautes, obtempérez et amendez vous. Respectez avec zèle les règles du séminaire, même dans les plus petites choses¹²²³.’

Chacun se doit de suivre à la lettre les règles communes et nul ne saurait s’en dispenser sans autorisation et de son propre chef :

‘Au temps de l’étude, ils ne vaqueront à aucun travail autre que scolaire sans permission ; ils ne manqueront aucun exercice commun sans la permission du supérieur et sans avertir celui qui dirige cet exercice ; ils ne quitteront aucun exercice commun sans la permission de celui qui dirige cet exercice¹²²⁴.’

Dans les versions de 1926 et de 1934, c’est une citation de l’encyclique Etsi nos qui vient légitimer l’obéissance, associant son utilité sociale à sa vertu pédagogique : « Ceux-ci deviendront des prêtres saints et intègres qui progresseront dans la discipline et la cultivant dès l’adolescence, verront dans ses vertus non seulement le fruit d’une éducation mais comme une nature ¹²²⁵ . » Il faut souligner ici une nouvelle fois l’emploi du mot « nature ». Remodelant la nature peccamineuse des élèves, le séminaire est bien la matrice d’une renaissance, une nouvelle nature y est conçue, épurée celle-ci, vertueuse. Tout au long de leur séjour au séminaire, les élèves s’efforceront donc d’acquérir les qualités qui les feront reconnaître comme d’authentiques clercs. La lettre de Mgr Dufresse, au fil des pages, dresse le catalogue des vices – la concupiscence, la vanité, la malveillance, la désobéissance –, qui ruinent la vocation, et celui des vertus – la charité, l’obéissance, la patience, la modestie, la chasteté –, qui concourent au salut¹²²⁶. Une vertu cependant, les contient toutes : c’est l’humilité¹²²⁷. L’humilité est requise pour plusieurs raisons ; d’abord, parce qu’elle exprime bien le détachement du prêtre chrétien, conscient de n’être qu’une pauvre créature :

‘Il prendra garde que la dignité d’une vocation si insigne ne le conduise pas au désir d’une vaine gloire ; assurément il se soumettra d’autant plus en tout qu’il aura été élevé par la pure grâce de Dieu, sans aucun mérite de sa propre part, et il tiendra pour certain qu’il ne pourra mieux orner l’éminence de son statut que par un sincère abandon de l’âme et l’humilité la plus profonde¹²²⁸.’

La lettre de Mgr Dufresse consacre deux articles à ce sujet, développant le thème classique de la vanité des œuvres humaines. Puisque la vocation est le fruit de l’appel divin et non le résultat d’une décision volontaire, on ne saurait s’en prévaloir¹²²⁹. Mais il existe aussi des raisons pratiques à cette exhortation morale. Fréquemment, dans les missions où ils exercent après leurs études, les prêtres indigènes (et en particulier les anciens élèves du Collège général) se voyaient reprocher leur arrogance. Ils auraient notamment tiré un sentiment de supériorité de la connaissance du latin et du sacerdoce, qui les auraient mis sur un pied d’égalité avec les missionnaires européens. Enfin, dans un esprit humble et fraternel, – « soyez amateurs de fraternité ¹²³⁰ » –, écrit Mgr Dufresse, ­­­les élèves veilleront à faire abstraction de leurs origines ethniques :

‘Entre vous, qui avez la même patrie, et avec les autres qui sont d’autres pays, ayez la même charité et une vraie concorde, ne faisant qu’un, sentant la même chose : en effet, vous êtes tous frères, élèves du même collège : vous avez un même savoir, dit Saint Paul, vous avez la paix¹²³¹.’

La foi partagée doit abolir tout orgueil national, tout particularisme linguistique ou culturel ; la communauté est censée, comme aux premiers temps du christianisme, l’emporter sur la nation :

‘Puisque le Dieu de tous est unique, qu’auprès de lui il n’est plus question de chacun, et qu’il y a un seul Christ, médiateur de Dieu et des hommes, auprès duquel il n’y a plus ni gentils, ni juifs, ni barbare ni Scythe, ni esclave ni homme libre, les élèves du Collège ne mettront pas en avant la supériorité de leurs peuples : ils ne se considèreront pas comme nés de terres différentes, mais comme les futurs citoyens de cette Jérusalem céleste à laquelle ils doivent aspirer sous le joug des vœux, comme à une commune patrie. Par le lien de la charité et comme liés par le sang du Christ, ils rivalisent avec les premiers fidèles de l’Église naissante qui n’avaient qu’un cœur et qu’une âme¹²³².’

Au séminaire, les directeurs doivent faire cohabiter des élèves de plus de dix nationalités différentes, parfois antagonistes. Leur correspondance se fait souvent l’écho de querelles ou de mésentente entre les élèves chinois et indiens notamment. Le règlement veille donc à empêcher les provocations ou l’irrespect : « Ils ne donneront aucun sobriquet ridicule, ni ne se moqueront des défauts physiques ; mais, comme ils sont tous associés et frères, ils encourageront entre eux une société honnête et une charité fraternelle dans le respect mutuel ¹²³³ .  » Quelles que soient les circonstances de la vie quotidienne, l’apprentissage de la perfection doit se poursuivre. Une vertu permet aux élèves de se prémunir contre les occasions de pécher qui pourraient se présenter au réfectoire, au bain, au dortoir : c’est la modestie¹²³⁴. Tous les actes concernant spécifiquement le corps, ses pulsions ou les soins qu’on lui procure, font l’objet d’une attention particulière, qu’il s’agisse de se nourrir, de se laver, de se vêtir, de se coucher :

‘Le corps et l’âme, les cinq sens, la santé et l’intégrité des membres, les facultés de l’âme, l’intelligence, la mémoire, la volonté et tant d’autres choses, ce sont là des dons qu’Il nous a faits et il faut les rapporter et les employer à son bon vouloir et non à la vanité, à la curiosité et à la cupidité […]. Songez souvent que Dieu est présent et marchez partout sous son regard¹²³⁵.’

Bien sûr, de nombreux articles sont destinés à lutter contre la concupiscence. La frontière entre les simples marques d’affection et une sensualité délictueuse n’étant pas toujours jugée très nette, les démonstrations physiques sont toutes malvenues, tant de la part des élèves que de celle des missionnaires. Le règlement de 1848 et les suivants, un peu moins suspicieux – du moins en apparence –, se bornent à mettre en garde contre les risques de débordements, tout en répétant l’interdiction des contacts tactiles : « Ils déclineront les familiarités déplacées, ils ne se toucheront jamais avec les doigts, sauf par hasard dans les jeux honnêtes auxquels ils se livreront devant tous avec la permission des Pères ¹²³⁶. » L’usage du dortoir obéit à des règles strictes. Avant de les détailler, je voudrais revenir un instant sur le plan des bâtiments du Collège général¹²³⁷. Un croquis, dû probablement à Michel Laumondais, alors procureur du Collège, indique l’emplacement exact des dortoirs. Le premier, le plus petit, donne d’une part sur un petit oratoire, d’une autre sur la chambre d’un directeur. Dans l’aile opposée, le grand dortoir des élèves ouvre sur une chapelle, d’un côté, sur la chambre des diacres et celle d’un Père, de l’autre. Ainsi, la disposition des dortoirs, attenant soit à une chapelle, soit à la chambre d’un directeur, place leurs occupants sous la surveillance d’une double autorité symbolique, spirituelle et matérielle. Quel est le modèle de cette disposition ? On pense bien sûr au séminaire de Saint-Sulpice, à Paris, parangon des séminaires français. Or, il n’y avait pas de dortoirs à Saint-Sulpice (ni dans la plupart des autres séminaires), mais des cellules : « Enfin, il est 9 heures, chacun regagne sa cellule », écrit un ancien du séminaire de Brou¹²³⁸. La première mention de cellules individuelles pour les élèves au séminaire de Penang apparaît dans le procès-verbal du 24 mars 1961, « construction de cellules au moins pour les élèves de deuxième année. » Michel Foucault rappelle que le plan de Saint-Sulpice a été suggéré à M. Olier, son fondateur, par la Vierge, qui lui a expressément notifié qu’il ne devrait pas y avoir de dortoirs, mais des chambres séparées¹²³⁹. La question de la disposition des lieux était extrêmement épineuse, comme le prouve la lettre ci-dessous :

‘Il y a cinq jours, nous avons reçu de Paris une série de journaux (le Moniteur des départements) avec une lettre assez insignifiante de M. Langlois. Il m’y répète une foule d’accusations contre votre pauvre serviteur, sur la disposition des bâtiments du Collège, accusations archi-fausses. Par exemple, on dit :
1° Que les chambres des Directeurs, même celle du supérieur, sont tout à fait en dehors du dortoir où dorment les élèves. Or ma chambre qui termine le dortoir, donne dans le dortoir par une fenêtre toujours ouverte d’où je vois d’un bout à l’autre du dortoir.
2° Que les élèves sont enfermés dans une chambre deux à deux. Or vous avez vu qu’il n’y avait point de chambre, mais seulement quelques séparations intermédiaires tout ouvertes en devant de sorte que les élèves se surveillent mutuellement, au moins six à la fois. Pour tous ceux qui se trouvaient à l’opposé j’ai fait fermer les devants et faire de vraies cellules en mettant des élèves seul à seul. Je demandais en plaisantant à l’un d’eux si à présent il ne serait pas plus facile de tromper les pères en passant dans la chambre de son voisin : utique, me dit-il, facilius est. C’est fâcheux que souvent les administrés aient plus de ruse que les administrations.
3° Que les élèves étaient fermés à clés seuls dans leur dortoir pendant la nuit sans que les directeurs puissent les surveiller. Or, quand cela était, il y avait toujours quelqu’un qui couchait dans le dortoir, même M. Tisserand, puis nous tous pendant près d’un an […] et avant que personne cessa d’y être une targette a été posée à la porte que l’on ouvre du dehors et chacun peut entrer à sa volonté. M. Langlois est même persuadé qu’au collège de Pondichéry, aucun élève ne pouvait sortir pendant la nuit sans la permission du supérieur. Je demandais cela à notre vieux catéchiste, ancien élève dudit collège. Apage, me dit-il, hoc est ridiculum pater. En effet, sur 60 ou 80 élèves, il n’y a qu’à en supposer deux ou trois avoir la courante, ce qui arrive souvent, pour faire jouer une drôle de comédie à ce cher supérieur¹²⁴⁰ . ’

On comprend bien, au vu des suspicions dont cette lettre se fait l’écho et du soin qui est pris à les récuser, que le sujet était fort délicat. La mise en œuvre de principes rigides, prévus pour les établissements européens, pouvait être contrariée par les conditions propres aux missions, en l’occurrence les accidents de santé. D’après la description qui est faite, il y aurait eu à la fois des dortoirs cloisonnés et des chambres individuelles. Toutefois l’essentiel n’est pas là, mais bien dans la volonté de surveiller les élèves pendant la nuit et de faciliter la surveillance mutuelle. « Les appareils disciplinaires, écrit Michel Foucault (collèges, séminaires), en quadrillant précisément les corps, en les replaçant dans un espace méticuleusement analytique, vont permettre de substituer à cette espèce de théologie complexe et un peu irréelle de la chair, l’observation précise de la sexualité dans son déroulement ponctuel et réel. C’est donc le corps, c’est donc la nuit, c’est donc la toilette, c’est donc le vêtement de nuit, c’est donc le lit ¹²⁴¹  . » L’organisation de l’espace révèle les latences du règlement : elle a une fonction pédagogique implicite – il faudrait être d’une rare ingénuité ou de très mauvaise foi pour ne pas deviner, au moins un peu, ce qu’il est interdit de faire dans les dortoirs – et une utilité pratique, facilitant la surveillance sans jamais nommer le vice : « La manière dont on aménage les dortoirs, dont on institutionnalise les surveillances […] tout l’espace de visibilité qu’on organise avec tant de soin […], tout ceci, dans les établissements scolaires remplace – et pour le faire taire – le discours indiscret de la chair que la direction de conscience impliquait […] En dire le moins possible, mais tout en parle¹²⁴² . » Sur ce point, l’évolution entre le XVIIIe et le XIXe siècle est facilement perceptible. Le règlement des missionnaires de 1764 est parfaitement explicite :

‘À ceux qui ont des amitiés particulières, ils n’assigneront point de chambres à côté, ni vis à vis l’une de l’autre ; et de ce qu’ils se querellent quelquefois, où qu’ils s’accusent mutuellement, on ne doit pas toujours conclure qu’ils se sont corrigés. Souvent ce n’est qu’un voile dont ils se servent pour couvrir leurs désordres […] Ils ne leur permettront pas facilement de coudre ou d’écrire les uns pour les autres, encore moins de changer d’habits, de nattes, de chambres, de se toucher mutuellement, ni de caresser les animaux. Ils veilleront aussi à ce qu’ils ne puissent pas s’entrevoir à travers les cloisons de leurs chambres et des commodités¹²⁴³.’

André Roost ou Mgr Kerhervé multiplient les précautions, s’efforçant d’anticiper les circonstances de nature à faciliter les fautes, si habituelles, selon eux, chez les élèves indigènes. Et tout d’abord, nul ne doit se trouver dans une chambre autre que la sienne ; cette injonction s’adresse également aux missionnaires :

‘Ils se donneront bien garde d’appeler souvent dans leurs chambres, ou de caresser imprudemment les petits sous prétexte de les porter à la vertu et de les gagner à Dieu. Ils autoriseraient des familiarités qu’ils seraient obligés de punir et s’exposeraient à se faire soupçonner, au moins quelques-uns, de la plus honteuse passion¹²⁴⁴.’

Dans le règlement de 1665, un chapitre entier était consacré aux serviteurs du séminaire, dont il ressort principalement que leurs mœurs doivent être surveillées, en particulier la nuit :

‘On ne souffrira jamais qu’aucun des domestiques, pour petits qu’ils soient, couchent ensemble. Ils auront chacun leur natte. On fera coucher les grands dans une chambre, les petits dans l’autre. Quand quelqu’un sera suspect, on le fera coucher seul dans un lieu assuré. On les visitera même quelquefois durant la nuit¹²⁴⁵.’

Ce qui, à l’origine, ne portait que sur les domestiques, a été, par la suite, appliqué aux élèves eux-mêmes. Le premier règlement du séminaire de Siam stipule que les serviteurs ne doivent entretenir aucun commerce avec les autres membres de la communauté. Les règlements suivants lui font écho. Mgr Kerhervé propose que l’on sépare les logements des domestiques de ceux des élèves, préconise de n’employer que peu de serviteurs et qu’ils soient âgés, et conseille aux professeurs la plus grande vigilance, afin d’éviter les rencontres clandestines. Ce risque contraint les directeurs, rendus méfiants, à exercer un contrôle de chaque instant, y compris dans les circonstances les plus scabreuses :

‘Ils veilleront à ce que celuy qui portera la lumière marche toujours le premier lorsque les écoliers vont au réfectoire, à la salle de récréation, de cette salle à la prière et de la prière aux commodités devant lesquelles un des maîtres se tiendra toujours le soir après la prière et le matin avant la méditation¹²⁴⁶.’

Dans le règlement de 1848, rien de semblable, au contraire. Le ton est neutre, à peine allusif. Certes, il maintient la surveillance, mais à mots couverts, sans jamais donner la raison des interdictions :

‘Ils ne porteront jamais les vêtements des autres, ni n’entreront dans leurs chambres ; ils n’entretiendront aucune familiarité avec les domestiques ou les étrangers au séminaire ; ils ne leur donneront jamais d’ordres, ne leur parleront pas et ne les admettront pas dans leurs chambres¹²⁴⁷.’

Il ne consacre que deux autres courts articles au dortoir ; remarquable généralement par sa retenue, et d’un esprit souvent conciliant, il prend un ton dramatique dés qu’il aborde le sujet du lit : « Considérant le lit comme un tombeau, ils se disposeront au sommeil comme à la mort, se livrant à de pieuses pensées avant de s’endormir ¹²⁴⁸ . »Or, le Conseil prend l’année suivante cette décision : « Pour les dortoirs, règlement spécial ¹²⁴⁹ . » En 1884, un règlement particulier est exclusivement consacré au dortoir. Rédigé en latin par Joseph Laigre (alors supérieur du Collège général), composé de deux parties, « Séjour dans le dortoir » et « Bon ordre dans le dortoir », il contient une description précise de l’ensemble du dispositif¹²⁵⁰. Les élèves, qui doivent dormir seuls dans leur lit, ne peuvent se lever avant le signal de la cloche, il ne leur est pas permis de rester dans le dortoir, ni de se recoucher en dehors des heures réglementaires. En cas de pluie, et dans ce cas uniquement, l’élève chargé de fermer portes et fenêtres est autorisé exceptionnellement à monter seul au dortoir pour remplir son office ; on ne doit rien jeter par les fenêtres. Les lits sont faits chaque matin, la couverture pliée sur le matelas et l’oreiller placé à la tête du lit ; aucun autre objet n’est toléré sur le lit. Les tenues de nuit, fournies par le séminaire, sont placées en bon ordre dans une petite armoire individuelle. Il est interdit de fumer, de cracher, de marcher avec ses chaussures dans le dortoir. Les élèves y accèdent non par l’escalier principal, situé près de l’horloge, mais par un escalier dérobé. Au sujet de l’éclairage du dortoir, il y a quelques variantes. Le règlement de 1665 avait fixé une obligation primordiale ; le dortoir des élèves ne devait jamais être plongé dans l’obscurité : « À neuf heures et demie tous se coucheront dans la chambre commune où il y aura toujours durant la nuit une lampe allumée ¹²⁵¹ . » On la retrouve identique chez Mgr Kerhervé : « Ils ne manqueront jamais d’entretenir pendant la nuit quelques lampes allumées. Ils prendront toutes les mesures nécessaires pour que les écoliers ne les éteignent pas ¹²⁵² . » En 1848, la règle semble inversée : « En allant au lit, ils n’emporteront pas de lumières dans leurs chambres ¹²⁵³. » Serait-ce qu’il n’est pas permis aux élèves de lire pendant la nuit ; ou pour prévenir les incendies ? Mais, dans le texte rédigé plus tard par Joseph Laigre, on peut lire : « Il est interdit de s’approprier les lampes du dortoir ou de les éteindre pendant la nuit. Après le signal du réveil, on éteint les lumières », ce qui semble bien indiquer que les dortoirs étaient éclairés pendant la nuit, évidemment pour en faciliter la surveillance. Le règlement de 1932 consacre, lui aussi, un paragraphe entier au dortoir¹²⁵⁴. Il s’inspire du texte de Joseph Laigre, indiquant les heures durant lesquelles il est permis de s’y rendre, la nuit et jusqu’au signal de la cloche, après le repas de midi, avant et après la promenade, avant et après la messe chantée et les vêpres, pour prendre un peu de repos ou changer de vêtements. Enfin, en 1961, un bref règlement du dortoir, toujours en latin, ajoute quelques indications supplémentaires¹²⁵⁵. Il interdit les conversations, même en peu de mots ou à mi-voix, le tapage et les chants, ne permet pas d’apporter à boire ou à manger dans les dortoirs, tout contrevenant devant être réprimandé par ses condisciples. Dans un seul cas, la maladie, les élèves sont autorisés à garder le lit¹²⁵⁶. Mais la chambre et le lit ne manquent jamais d’éveiller les soupçons des directeurs, quand bien même ce seraient ceux d’un malade ; le choix des infirmiers doit donc être fait prudemment :

‘Lorsque la maladie sera sérieuse et qu’il faudra veiller le malade, on ne chargera les écoliers de cette commission que quand on ne pourra pas faire autrement. On les changera souvent de crainte de ruiner leur santé et on ne désignera jamais pour veiller ensemble deux dont les mœurs seraient suspectes¹²⁵⁷.’

Le contrôle des mœurs incombe aux directeurs et fait officiellement partie de leurs attributions : « Le supérieur et les directeurs doivent exercer une surveillance continuelle très active sur leurs élèves, de quelque nation qu’ils soient et faire exécuter le Règlement particulier, surtout en ce qui regarde les mœurs ¹²⁵⁸. » Le préambule de 1665 ne parlait-il pas du « gouvernement » et de la « police » du séminaire¹²⁵⁹ ? Mais cette surveillance tait généralement sa cible principale : elle vise les relations sexuelles des collégiens, entre eux ou avec les domestiques, souvent désignées par un euphémisme, les « amitiés privées » :

‘Les amitiés privées, c’est à dire les affections par lesquelles plusieurs cherchent à se rejoindre en un seul et à se communiquer leurs sens, ils les évitent avec soin comme un fléau de la charité chrétienne et la ruine de toute communauté¹²⁶⁰.’

La prohibition des relations intimes entre collégiens repose ici sur un principe théologique - la charité chrétienne supposant de « pures » relations entre les êtres, à l’image de l’amour divin -, et sur un principe social, ces relations exclusives risquant de disloquer le groupe. La lettre de Mgr Dufresse voit dans ses relations privées la racine de bien d’autres vices, contraires à la vocation sacerdotale, laquelle exige une vertu majeure : la chasteté¹²⁶¹. Il revient dans plusieurs passages sur ce thème, exigeant des séminaristes, dans la droite ligne du concile de Trente, qu’ils renoncent au monde, « à la chair et au sang ¹²⁶²  », pour se consacrer entièrement aux devoirs de leur futur sacerdoce¹²⁶³. Le mal ne se résume pas à la sensualité. Citant saint Paul, il associe, par exemple, l’intolérance et les dissensions aux « œuvres de la chair » qui excluent du salut :

‘Marchez dans l’esprit et n’accédez pas aux désirs de la chair. Elles sont évidentes, dit l’apôtre, les œuvres de la chair que sont la fornication, l’impureté, l’impudicité, la luxure, la haine, la rivalité, l’envie, les colères, les disputes, les sectes, et toutes les autres choses de ce genre et je vous le dis, ceux qui agissent ainsi n’obtiendront pas le royaume de Dieu. Il apparaît donc clairement qu’il ne suffit pas que vous vous gardiez de l’impudicité et que vous observiez la chasteté, mais il vous faut également éviter la haine, les dissensions et tous les autres vices que l’apôtre énumère plus haut¹²⁶⁴.’

En dépit de ces nuances, la surveillance de la vie privée reste de mise. Dans le règlement de Mgr Kerhervé, elle est poussée jusqu’à la fouille subreptice des chambres :

‘Ils prendront la liste de tout ce que les écoliers ont dans leurs chambres et de temps en temps, lorsque le collège ira en promenade ou ailleurs, ils en feront la visite afin de savoir ce qui aurait été donné ou reçu sans permission. Ils tâcheront surtout de découvrir dans les coffres, les livres, les cahiers ces lettres secrètes qu’ont coutume de se communiquer ceux qui ont des amitiés particulières, sous prétexte d’emprunter les uns les cahiers des autres. Par ce moyen, il leur sera plus difficile d’entretenir commerce de lettres sans qu’on s’en aperçoive, et les livres de la mission ne seront pas si exposés à se perdre ; c’est pour ces raisons que par leurs règles, il leur est ordonné de laisser toujours la clef à leurs coffres¹²⁶⁵.’

Dans le règlement de 1848, une trace subsiste de cette méfiance ; elle porte sur les meubles et les effets personnels qu’ils contiennent : « Ils ne fermeront rien à clé et laisseront suspendue la clé du coffre. Chacun indiquera les objets qu’il a pour son usage particulier à son supérieur »¹²⁶⁶. Notons cependant que l’obligation de laisser au supérieur la clé du coffre individuel n’apparaît pas dans les règlements les plus récents.