Conclusion

Consacrer une thèse à l’histoire du Collège général de Penang entre 1808 et 1968 était presque une gageure. Cette institution ecclésiastique insulaire, repliée sur elle-même, à l’écart des grands événements de son temps, évitant les contacts avec son environnement immédiat, aurait pu sembler sans histoire. Bénéficiant d’un riche fonds d’archives jusqu’ici inexploitées, j’ai voulu redonner vie à ce Collège cosmopolite, où une dizaine de nationalités asiatiques furent représentées. Ce fonds fournit une abondante matière pour la restitution de la vie spirituelle et matérielle au sein de ce séminaire français en Malaisie destiné à former un clergé indigène, au service des missions et des chrétientés locales : les membres de la communauté, la liturgie et la piété, la vie quotidienne sous tous ses aspects, les bâtiments, dortoir, réfectoire, infirmerie, bibliothèque, les ressources, le déroulement des études (en latin), chacune des facettes de l’institution méritait que l’on s’y attardât. La reconstitution à laquelle je me suis attelé doit tout à la correspondance des missionnaires de la Société des Missions Étrangères de Paris, à ces lettres si vivantes, souvent savoureuses, truculentes parfois, jamais dépourvues d’enthousiasme. Grâce à elles, nous entrons en quelque sorte dans les coulisses d’un séminaire, nous percevons son quotidien, mais aussi la réception de la doctrine de l’Église et sa mise en œuvre. L’intérêt de ce corpus d’archives réside ensuite dans sa capacité d’exemplification : stratégie du Saint-Siège, catholicisme intransigeant du XIXe siècle, renouveau du culte du martyre, sentiment de supériorité des Européens et disparités entre les fins de l’Église et celles des États dans le contexte de la colonisation, mode de financement des missions, toutes ces questions et d’autres sont bien connues. Mais le cas du Collège général vient les corroborer, avec la précision que permet une observation quasi-microscopique où si l’on préfère, micro-historique.

Il me semble que l’on pourrait affirmer, après Erwin Panofsky, qu’il en va d’un séminaire comme de l’art gothique : tout y est, de l’agencement des bâtiments aux règles de vie les plus subtiles, le fruit et l’expression d’une pensée, d’une vision du monde et d’un projet¹⁵⁹⁷. Indissociables de l’institution et de ses rouages sont les représentations latentes ou manifestes, les convictions et les opinions qui les animent et leur donnent un sens. Quel était donc ce projet ? Lors du premier synode de Pondichéry, en 1844, avait été forgé le concept d’ « éducation complète » de l’indigène. Il s’agissait d’étendre la formation des séminaristes à l’ensemble des disciplines littéraires et scientifiques et de ne pas la cantonner dans le catéchisme et la théologie. Je serais tenté de reprendre cette formule pour en élargir la portée. Au-delà des connaissances livresques, c’est la personne entière de l’indigène que le dispositif éducatif voudrait remodeler. L’étude du Collège général permet d’observer, années après années, la mise en œuvre théorique et pratique de ce projet éducatif total, visant à transférer aux séminaristes asiatiques un habitus européen singulier : celui du « bon missionnaire », héritier notamment du catholicisme du grand siècle. Les codes et les normes comportementaux, l’imaginaire passant à travers les légendes dorées, les récits édifiants et les images pieuses, l’exemple des martyrs plongent les élèves dans un bain culturel qui participe, autant que les études, à leur transformation. N’est-ce pas inhérent à toute institution scolaire ? L’école de la IIIe République ne visait-elle pas, pendant la même période, à former de bons citoyens conformes à un modèle exemplaire, au mépris éventuellement des particularismes régionaux ? Dans le cas du Collège général s’ajoute toutefois une dimension propre au catholicisme. Ce modèle, l’homo apostolicus, n’est pas seulement celui d’un agent dûment acculturé au service de la stratégie centralisatrice du Saint-Siège ou de la colonisation. Il est « surnaturel », c’est « l’homme nouveau » de la tradition paulinienne, détaché des contingences terrestres, débarrassé de ses « préjugés nationaux », hors-sol, si j’ose dire. C’est pour cela qu’il m’a paru pertinent de le considérer comme un projet rhétorique, le produit d’un discours, une idéalisation.

J’ai également voulu comprendre les interactions complexes qui existaient entre les membres de la communauté. Le Collège général est comme un laboratoire où l’on observerait à la fois les effets d’une éducation sur les séminaristes, ce que cette éducation nous apprend des missionnaires qui la transmettent et ce que le regard qu’ils portent sur les élèves révèle de leur propre sensibilité ; un jeu de miroir et de reflets, en somme. Sur ce que nous discernons de ces mentalités, il ne saurait être question de porter le moindre jugement de valeur ; ce ne pourrait être qu’anachronique. Les directeurs du Collège de Penang sont des hommes de leur temps, animés par des convictions. J’espère n’avoir jamais, dans mes commentaires, dénaturé le sens de leurs propos ni celui de leurs actes. Cet homo apostolicus, idéal-typique est, on l’aura compris, une construction intellectuelle, presque un artifice destiné à induire, de la profusion des témoignages, des assertions et des actes, une sensibilité commune, une unité. Les missionnaires d’autrefois ne s’y reconnaîtraient probablement pas complètement, ceux d’aujourd’hui encore moins. L’historien est tenu à distance, il n’a pas accès à la vie réelle de son objet, même si tous ses efforts tendent à la révéler. Cela ne signifie pas pour autant que cette unité n’existe que théoriquement, qu’elle n’ait eu aucune efficace. Je crois au contraire pouvoir conclure au succès, au moins partiel, du projet éducatif des directeurs du Collège général. Car les prêtres issus du Collège correspondaient bien, me semble-t-il, au modèle initial et c’est en eux qu’il a survécu, un temps, après les réformes entreprises dans le sillage du concile de Vatican II et le départ des Français. Succès partiel ? Comment savoir en effet jusqu’à quelles profondeurs cette éducation a pénétré, quelles divisions et quels équilibrages identitaires elle a entraînés dans les consciences de ces clercs indigènes, « demi-Européens », selon l’expression d’un missionnaire.