1. L’évolutionnisme : Lacassagne versus Darwin

Les théories évolutionnistes pèsent d’un poids très important dans la pensée scientifique du XIXe siècle, notamment les théories de Charles Darwin (1809-1882) dont la formulation de la théorie de l’évolution, le concept clé – la sélection naturelle, et l’œuvre maîtresse – L’Origine des espèces, revêtent une signification décisive en inaugurant une nouvelle ère de la pensée humaine⁸⁵⁸ . La première édition de l’ouvrage, tirée à 1250 exemplaires le 24 novembre 1859 est épuisée le jour même de sa parution. En 1876, on estime que 60 000 exemplaires en ont été vendus, rien qu’en Angleterre. L’ouvrage de Darwin est donc un vrai succès de librairie. Ses théories trouvent immédiatement leur public, d’où l’on peut déduire qu’elles apportent des réponses à des questions largement partagées, fût-ce dans les seuls milieux scientifiques. Ainsi August Schleicher affirme que « la théorie de Darwin est ainsi, non pas une manifestation accidentelle, non pas le produit d’une tête fantasque, mais la fille légitime de notre siècle : la théorie de Darwin est une nécessité »⁸⁵⁹. Sa diffusion est en tout cas assurée. Au XIXe siècle, l’évolutionnisme « représentait une alternative globale, une vision du monde »⁸⁶⁰. C’est en effet une de ces philosophies générales qui satisfaisaient aux deux motifs de l’eschatologie moderne : la maîtrise rationnelle du destin de l’humanité et, en contrepoint, la crainte de déchoir, de régresser. La hantise de la dégénération, ou de la décadence nationale, n’est pas antinomique des idéaux de progrès. Elle indique a contrario les conditions requises pour que l’homme entre pleinement en possession de lui-même, selon la promesse des anthropologues.

« Le darwinisme oblige les savants à penser autrement que leurs prédécesseurs »⁸⁶¹, dans le champ des sciences naturelles, mais pas seulement. Après la publication de L’Évolution des espèces, la méthodologie scientifique de la théorie de l’évolution est appliquée à bien d’autres domaines que la biologie, dont la sociologie et l’anthropologie, structurant ce que l’on a appelé l’évolutionnisme culturel. Les conséquences de la publication des écrits de Darwin ne sauraient donc être mesurées à la seule aune de leur impact scientifique. Les travaux de Herbert Spencer et de E.B. Tylor illustrent ce courant de pensée qui postule une succession universelle d’étapes dans l’histoire de l’humanité, la tâche de la science consistant à élucider les mécanismes de passage d’un état à un autre. Spencer formule ainsi l’hypothèse que les sociétés, comme tout organisme vivant, changent, conformément aux lois de l’évolution, et progressent de l’homogénéité vers l’hétérogénéité. C’en est fini de la conception fixiste de la nature, de l’humanité, des sociétés.

‘« L’hypothèse du développement, c’est la substitution de la mobilité à la fixité, du devenir à l’être, mais aussi du relatif à l’absolu. Plus d’existence stable : on ne peut dire d’aucune chose qu’elle est, en tant que ce mot implique fixité. Et si tout varie et se transforme, toute existence n’est plus qu’une transition, un moment entre ce qui finit et ce qui commence ; dans une génération humaine, l’humanité ; dans l’humanité, l’évolution mystérieuse de la vie ; dans la vie, les transformations géologiques qui l’ont rendu possible ; dans celles-ci un mode d’existence si vague qu’à peine l’entrevoit-on »⁸⁶². ’

C’est Théodule Ribot, un des premiers grands noms de la psychologie française moderne, qui fait ce constat. À l’en croire, la théorie de l’évolution n’introduit donc rien moins qu’une révolution, et son diagnostic n’est sans donc pas excessif. Il est en tout cas partagé par les historiens et philosophes des sciences. « Que ce soit dans le domaine de la biologie, de la sociologie ou de l’anthropologie, la publication de la démonstration de l’évolution eut l’effet d’un séisme culturel »⁸⁶³. C’est ce même schème méthodologique, l’enchaînement d’étapes successives marquées par une transformation des organismes (naturels ou sociaux), que l’on retrouve au fondement de la philosophie positiviste. D’ailleurs, les liens entre les deux mouvements intellectuels sont nombreux, ne serait-ce que les liens d’estime. Théodule Ribot dit ainsi d’Herbert Spencer qu’il « est du petit nombre des personnes qui, par la solidité et le caractère encyclopédique de leurs connaissances, aussi bien que par leur puissance de coordination et d’enchaînement, peuvent revendiquer la qualité de pair d’Auguste Comte, ainsi que le droit de suffrage dans l’appréciation à faire à ce dernier »⁸⁶⁴. Et l’on retrouve dans la philosophie de Spencer « l’idée d’évolution ou de progrès »⁸⁶⁵, c’est même « l’idée fondamentale de notre philosophe »⁸⁶⁶. L’évolution telle que la conçoit le savant au XIXe siècle est fondamentalement marquée du sceau du progrès.

L’évolutionnisme désigne l’ensemble des théories transformistes, expliquant l’évolution des espèces au cours des âges par des variations (darwinisme) ou des mutations (mutationnisme, néo-darwinisme, neutralisme) aléatoires, soumises à la pression sélective du milieu (sélection naturelle). Le darwinisme n’est qu’une théorie de l’évolution parmi d’autres, mais c’est la plus connue, et la force de la pensée darwinienne demeure lisible dans son actualité permanente : elle est toujours en débat à l’intérieur comme à l’extérieur de son champ d’application strictement naturaliste. C’est dire la constance et la force exceptionnelle de ces enjeux⁸⁶⁷.

Le Grand Dictionnaire Universel du XIXe siècle de Pierre Larousse en donne la définition suivante :

‘« Système d’histoire naturelle générale de Charles Darwin, qui explique l’origine des espèces par le principe de la sélection naturelle, et dont la conclusion extrême est la parenté physiologique et la communauté d’origine de tous les êtres vivants »⁸⁶⁸.’

Signalons que ce même dictionnaire ne contient pas d’articule « Évolutionnisme », se contentant d’analyser les théories de l’évolution, de Cuvier à Lyell, mais sans citer Darwin, dans la partie philosophique de son article « Évolution ». Le darwinisme est donc une théorie de la descendance modifiée par le moyen de la sélection naturelle. Constatant que tous les êtres vivants présentent des variations individuelles⁸⁶⁹, Charles Darwin affirme l’existence d’une capacité naturelle indéfinie de variation des organismes : c’est la variabilité. « Les êtres d’une même espèce présentent entre eux de légères variations, lesquelles peuvent être transmises par l’hérédité »⁸⁷⁰. Une reproduction orientée peut fixer héréditairement certaines de ces variations, celles qui sont avantageuses, en vertu de l’hérédité des caractères acquis. C’est ce que pratiquent les éleveurs quand ils croisent préférentiellement certaines de leurs bêtes, afin que leur descendance bénéficie de leurs atouts car, parmi les variations en question, « il en est qui constituent pour celui qui les présente un avantage, une condition plus sûre d’existence ou de reproduction »⁸⁷¹. Il pose alors l’hypothèse d’une aptitude des organismes à être sélectionnés d’une manière analogue dans la nature. « Par un rapprochement tout simple entre la science pure et la pratique empirique, […] Darwin fut amené, de la sélection artificielle à concevoir la sélection naturelle »⁸⁷². C’est la sélectionnabilité. « De là le mécanisme si simple de la transformation des espèces, de leur adaptation à leur milieu : les variations avantageuses font le triomphe de l’individu dans la lutte pour l’existence et pour la reproduction : le triomphe des uns, la disparition des autres, c’est-à-dire la sélection »⁸⁷³. L’agent de cette sélection naturelle reste indéfini. Reste à définir ce qui détermine une meilleure adaptation. L’évaluation du taux de reproduction des diverses espèces et leur capacité de peuplement permet d’affirmer l’existence d’une capacité naturelle d’occupation totale et rapide de tout territoire par les représentants d’une seule espèce, animale ou végétale, se reproduisant sans obstacle. Or cette saturation n’a pas lieu, mais des équilibres naturels se mettent en place, et les représentants de multiples espèces coexistent sur un même territoire. Par conséquent, un mécanisme régulateur intervient nécessairement dans la nature, et réduit l’extension numérique de chaque population par un mécanisme éliminatoire qui empêche la prolifération illimitée de chaque groupe d’organismes : c’est la lutte pour l’existence, qui effectue une sélection naturelle dont le principal effet est la survie des plus aptes par l’élimination des moins aptes. Au sein de la nature, on observe donc cette lutte. La sélection naturelle effectue le tri des variations avantageuses dans un contexte donné, à travers la lutte (interindividuelle, interspécifique et avec le milieu). Le triomphe vital de ceux qui sont porteurs de ces variations est ainsi assuré, et il est héréditairement transmissible dans les mêmes conditions de milieu. En conséquence, ces derniers sont sur la voie d’une amélioration constante de leur adaptation à leurs conditions de vie et à celle de la lutte : « J’ai donné le nom de sélection naturelle à cette conservation des différences et des variations individuelles favorables et à cette élimination des variations nuisibles »⁸⁷⁴, explique Darwin. Cette dynamique de la transformation progressive des espèces vivantes au moyen de l’accumulation, dans un sens déterminé par l’avantage adaptatif, de variations légères (gradualisme), conduit à rejeter l’idée théologique de la création indépendante d’espèces immuables par un créateur personnel et omni-prévoyant. Les espèces descendent les unes des autres suivant un processus continu de divergence, qui va dans le sens d’une hétérogénéité croissante, par le moyen de modifications survenant « au hasard », c’est-à-dire que l’on en ignore encore le déterminisme, et qui sont sélectionnées et transmises.

En France, la réception de l’œuvre de Darwin est globalement plus tardive que dans le reste de l’Europe. Clémence Royer traduit L’Origine des espèces en 1862, mais pendant longtemps « l’édition [française] se montre réticente à courir le risque d’un investissement à perte »⁸⁷⁵, car la parution d’une traduction nécessite l’existence d’un marché, la possibilité d’un public, qui n’est pas une « population indifférenciée de lecteurs, mais [… un] milieu en attente d’une information proportionnée à ses besoins et à ses ressources »⁸⁷⁶. Finalement, sur l’ensemble des pays possédant une tradition de recherche en biologie, la France est le seul dans lequel les œuvres principales de Darwin ne sont ni traduites ni préfacées par des naturalistes connus. Clémence Royer, se lance dans l’entreprise en autodidacte et en militante, accompagnant le texte de Darwin d’une longue préface personnelle, que l’auteur ne tarde d’ailleurs pas à désavouer⁸⁷⁷. C’est dire combien on est loin de l’Angleterre, où le livre remporte le succès de librairie évoqué ci-dessus. « Près de dix ans après sa parution⁸⁷⁸, Darwin écrit ainsi à l’anthropologue français Armand de Quatrefages :

‘« It is curious how nationality influences opinion ; a week hardly passes without my hearing of some naturalist in Germany who supports my views, and often put an exagerated value on my works ; whilst in France I have note heard of a single zoologist, except M. Gaudry (and he only partially), who supports my views »⁸⁷⁹. ’

Après une première période de mépris pour les théories darwiniennes (1859-1862) ⁸⁸⁰, jusqu’à la traduction de L’Origine des espèces en français, on assiste à une première « vulgarisation » de ces idées dès les années 1870. Pour qu’une idée nouvelle soit introduite dans un pays ou dans un milieu scientifique, un certain nombre de conditions doivent être réunies. Pour un auteur étranger, comme c’est le cas ici, la traduction de son œuvre paraît pouvoir être considérée « aussi bien [comme une] condition que [comme une] forme d’introduction », dans la mesure « où elle rend public et constitue la première information minimale »⁸⁸¹ : « sous la modalité d’une migration, elle devient un fait d’échange et de participation »⁸⁸². Or Clémence Royer fait une lecture très personnelle de l’œuvre de Darwin. Fait rare à l’époque, elle s’affirme adepte des théories de Lamarck sur le transformisme des espèces⁸⁸³, alors que règne sans partage la doctrine de Cuvier sur leur fixité. Mais la traductrice ne voit aucune différence entre Darwin et Lamarck. Pour elle, « c’est moins une théorie nouvelle qu’une réfutation serrée, pressante, par des faits et des lois de toutes les objections faites à la doctrine de Lamarck. […] Où celui-ci affirmait, Darwin discute et prouve »⁸⁸⁴. Clémence Royer fait donc une lecture erronée de Darwin, qui s’en émeut et confie la deuxième traduction de son ouvrage à Jean-Jacques Moulinié. Alors que Darwin considère qu’un pouvoir « intentionnel » intervient à l’occasion de la sélection, Clémence Royer le qualifie d’« intelligent », et préfère l’« élection » à la « sélection ». Bref, l’introduction de la pensée de Darwin en France n’est pas simple, d’autant qu’elle se greffe, on l’a dit, sur un terrain que des savants français ont déjà arpenté. La pensée évolutionniste à la française tient donc du darwinisme, certes, mais largement mâtiné de lamarckisme. La grande figure scientifique « au point de vue de l’histoire nationale du transformisme »⁸⁸⁵, c’est plutôt Lamarck, le « plus illustre des précurseurs de Darwin »⁸⁸⁶, auquel il faut ajouter le nom d’Étienne Geoffroy Saint-Hilaire. Chauvinisme ? Peut-être. Quoi qu’il en soit, pour les tenants français des théories de l’évolution, si « c’est un fait incontestable que le triomphe du transformisme est l’œuvre de Darwin, […] Darwin nous a fait nous souvenir de Lamarck, […et] nous avons retrouvé dans l’œuvre du naturaliste français les principaux traits de celle du naturaliste anglais »⁸⁸⁷. De plus, cette théorie est rapidement appliquée à des champ de réflexion bien éloignés des sciences de la nature. Voilà qui explique les conclusions contradictoires auxquels parviennent différents auteurs. On hésite entre l’affirmation optimiste de J. Assézat en 1874 pour lequel « le darwinisme, qui n’est pas seulement œuvre d’histoire naturelle, mais œuvre de philosophie, a sa place marquée parmi ces idées vivaces qui font tout périr quand elles ont pris possession du terrain. Il s’acclimatera on ne peut mieux en France et y poussera des rejetons inattendus »⁸⁸⁸ et Hæckel qui affirme la même année qu’ « il n’est pas une contrée scientifiquement cultivée en Europe où la doctrine de Darwin ait eu si peu d’influence, où elle ait été aussi mal comprise qu’en France »⁸⁸⁹. Un siècle plus tard, Yvette Conry conclut de façon excessive que « en réalité, vers 1900, le darwinisme n’est pas introduit en France »⁸⁹⁰. Il existe certes un évolutionnisme à la française, mais les conceptions de Darwin n’en sont pas exclues. L’importance de ces théories pour Alexandre Lacassagne est toutefois à évaluer davantage en terme d’influence que de filiation au sens strict, le flou du premier terme rendant bien compte de la distance induite par l’acclimatation des théories originelles qui s’opère entre le savant britannique et le médecin légiste lyonnais.

L’école d’anthropologie française est un lieu d’ouverture au darwinisme : elle accueille le naturaliste anglais en 1871, même si elle conserve une certaine distance scientifique. Mais l’Académie des Sciences manifeste avec récurrence son obstruction et ses réticences. En 1875, le Dictionnaire de l’Académie française sanctionne toutefois la reconnaissance de la doctrine en inscrivant un article « darwinisme » dans ses pages. Le geste, quoique très symbolique, est bien tardif : l’article du Grand Dictionnaire Universel du XIXe siècle sur ce même sujet date de 1870. Le Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales de Dechambre consacre quant à lui deux articles au darwinisme, sous les plumes respectives de Sanson et de Clémence Royer en 1880. Et dans sa version destinée au grand public scientifique, le Dictionnaire usuel des sciences médicales ⁸⁹¹, si l’entrée « Darwinisme » se contente de renvoyer sans plus d’explication à « Transformisme », Darwin est explicitement mentionné dans les articles « Évolution » et « Évolutionnisme ». Ces idées font donc une entrée difficile dans la culture savante, mais précoce dans la culture scientifique vulgarisée. À partir de 1890, on entre dans la période de « considération »⁸⁹². Des manuels et des ouvrages d’initiation à l’enseignement supérieur font référence à l’auteur de L’Origine des espèces : le Précis d’anthropologie de G. Hervé et A. Hovelacque ou les Éléments de zoologie publiés à Lyon par H. Sicard en 1883. Enfin, « entre 1890 et 1900, la “vulgarisation” se mue en intégration »⁸⁹³. L’idée d’évolutionnisme a fait son chemin dans les milieux scientifiques. Elle est parfaitement intégrée, mais bien des libertés sont prises avec les rigueurs de la démonstration originelle de ces théories.

Voilà qui explique sans doute qu’Alexandre Lacassagne ne se réclame pas de Darwin. D’ailleurs, il ne possède pas L’Origine des espèces, qui est pourtant paru en français. En revanche, il est au fait des théories de l’évolution. Dans son volume de La Psychologie anglaise par Théodule Ribot on relève cette affirmation de l’auteur : « le seul exposé complet et méthodique que je connaissance de la théorie de l’évolution se trouve dans le Système de philosophie de M. Herbert Spencer, ouvrage que doivent soigneusement étudier tous ceux qui désirent s’instruire sur les tendances actuelles du mouvement scientifique »⁸⁹⁴. Et si Lacassagne n’a peut-être pas lu Darwin, on sait en revanche qu’il connaît l’œuvre de Spencer, qui apparaît, si l’on en croit Ribot comme l’introducteur de Darwin en France. On trouve dans l’ouvrage précédemment cité une explication de la « loi de l’évolution »⁸⁹⁵. Lacassagne l’a encadrée au crayon :

‘« Les physiologistes allemands ont très bien établi que dans les organismes individuels, le progrès consiste dans le passage d’une structure homogène à une structure hétérogène. Tout germe à l’origine est une substance uniforme, sous le double rapport de la texture et de la composition chimique ; par des différenciations successives et presque infinies, il se produit cette combinaison complexe de tissus et d’organes qui constituent l’animal ou la plante adulte. C’est là l’histoire de tout organisme. […] Cette loi du progrès organique est la loi de tout progrès ; […] le développement de la terre, de la vie sur sa surface, de la société, du gouvernement, de l’industrie, du commerce, du langage, de la littérature, de la science et de l’art, suppose la même évolution du simple au complexe, par des différenciations successives »⁸⁹⁶. ’

Mais Spencer n’est pas Darwin : s’il existe un lien entre la pensée de ces deux savants, il est d’influence, de filiation éventuellement, mais pas de causalité. Pour les historiens et les philosophes des sciences actuels, c’est même « une énorme erreur et un contresens théorique d’une extrême envergure »⁸⁹⁷ que de confondre ces deux pensées. Il n’en demeure pas moins que « pendant plus d’un siècle, […] un contrat énonciatif passé entre l’ascension de l’industrialisme libéral anglais et la philosophie synthétique de Spencer [est en vigueur et que] la théorie de la sélection naturelle a servi de garantie et de modèle scientifique à des doctrines, à des recommandations et à des pratiques sociales et politiques qui se faisaient passer pour les conséquences directement applicatives de la loi nucléaire de l’évolution biologique : celle de la compétition et de l’exclusion éliminatoire »⁸⁹⁸. Alexandre Lacassagne adhère donc à une théorie évolutionniste globalisante. On ne peut pas dire qu’il est darwinien. On ne le voit jamais citer le naturaliste. En revanche, « le transformisme […] paraît acquis, au moins à titre d’hypothèse de travail et de principe scientifique »⁸⁹⁹. Il n’est pas douteux que l’idée d’évolution influe sur la réflexion d’Alexandre Lacassagne. On voit mal d’ailleurs pour quelles raisons il échapperait à ce qui semble bien être un mouvement de très grande ampleur. Mais comment évaluer ce qui peut sembler si ténu ? Comment mesurer une influence ? Cette notion même n’est peut-être pas opératoire, d’ailleurs. « Notion surdéterminée, et par là insuffisamment spécifiée, elle ne peut offrir un intérêt quelconque à l’historien des sciences : en effet, son absence de structure, tant en ce qui concerne son champ d’exercice que les modalités de son action, en fait un processus incontrôlable, prêtant à des illusions de causalité, suspecte donc, ou à tout le moins inutile »⁹⁰⁰. Il paraît davantage opératoire de définir un certain nombre de concepts clés de la pensée de Darwin (variation, sélection naturelle, lutte pour l’existence) et de voir s’ils ont une existence autonome en dehors du corps théorique initial. Les retrouve-t-on dans l’œuvre de Lacassagne, comme autant de symptômes d’adoption ? Et est-ce selon les mêmes acceptions ou avec des adaptations éventuelles ? Procédons au relevé des indices, en commençant par inventorier les ouvrages « évolutionnistes » de la bibliothèque d’Alexandre Lacassagne.

Le fonds Lacassagne renferme un certain nombre d’ouvrages qui traitent du sujet, réunis sous dans les rubriques « Évolution biologique, Darwinisme, Transformisme »⁹⁰¹ (16 ouvrages) et « Évolution humaine »⁹⁰² (19 ouvrages). La dénomination même de ces rubriques est, en soi, révélatrice : l’évolution de l’être humain est distinguée de celle du reste du monde animal et végétal. À ce titre, on peut affirmer que dans sa conception de l’évolutionnisme, Lacassagne adhère à l’application au domaine humain de la théorie darwinienne, exposée dans La Descendance de l’homme (1871), et qui a d’abord été très mal reçue en France. « Ce livre porte à son terme une logique d’unification du champ de la nouvelle histoire transformiste de la nature sous la conduite de la théorie sélective »⁹⁰³. Il inscrit l’Homme dans une évolution naturelle, et le retire donc à l’emprise des discours dogmatiques de l’Église qui continuait à défendre l’idée de son origine séparée et de sa nature essentiellement transcendante au reste de la création. Au-delà des seules rubriques de son catalogue, le fonds Lacassagne est « une source de renseignements précieux […]pour quiconque s’intéresse à l’évolution physique, morale et sociale de l’humanité »⁹⁰⁴ si l’on en croit la notice explicative, signée par Claudius Roux avec la très probable approbation d’Alexandre Lacassagne lui-même. On repère ainsi un certain nombre de thèses, dirigées notamment par le docteur G. Morache, consacrées à l’évolutionnisme⁹⁰⁵. Lacassagne reçoit des tirés à part dédicacés, comme celui du Dr L. Vervæck, directeur du Laboratoire d’anthropologie pénitentiaire de la Prison de Forest, sur Les recherches sur la mutation de la plante ⁹⁰⁶, ou un article que le Dr René Larger adresse « à [s]on vieux camarade Lacassagne » sur un sujet approchant⁹⁰⁷. Citons encore ce tiré à part du Professeur Enrico Morselli, consacré à « Il Darwinismo E l’Evoluzionismo »⁹⁰⁸. Enfin, il possède les œuvres d’Alfred Giard⁹⁰⁹, militant en faveur du darwinisme qui affirme que « les faits généraux sur lesquelles [il est établi lui] paraissent indiscutables »⁹¹⁰.

Lacassagne entretient-il des relations avec les milieux scientifiques dans lesquels la pensée de Darwin a bonne presse ? Il fait partie des proches de Mathias Duval⁹¹¹, qui développe librement les thèmes essentiels de la théorie évolutionniste à l’École d’anthropologie de Paris. Duval traite de la question du « transformisme ou darwinisme »⁹¹² dans son cours d’anthropologie zoologique, dont les grandes lignes sont parues et que Lacassagne possède. Ce cours, dont l’opportunité est justifiée par son auteur même, en raison de « la mort de Darwin⁹¹³, cet événement ayant plus vivement ramené l’attention sur la doctrine du transformisme, à laquelle Darwin a définitivement attaché son nom »⁹¹⁴ expose les grandes lignes de la théorie évolutionniste. On est donc certain que Lacassagne les connaît. De plus, Alexandre Lacassagne s’intéresse de près aux progrès de la paléontologie. Là encore, l’analyse du catalogue du fonds le montre. Il a lu les théories de Léonce Manouvrier sur le pithécanthropus erectus, précurseur présumé de l’homme⁹¹⁵. Les recherches anthropologiques sur le squelette quaternaire de Chancelade réalisées par le docteur Testut⁹¹⁶ n’ont pas de secret pour lui. Son exemplaire de cette étude est largement annoté, et il indique même : « Je n’ai pas très bien compris et je désire des éclaircissements sur pièces osseuses »⁹¹⁷. La Préhistoire, cette science nouvelle qui est alors en pleine constitution⁹¹⁸ a donc toute son attention. Et il s’autorise bien sûr, comme les savants de son temps, à considérer les populations autochtones dites « primitives » comme des spécimens d’hommes préhistoriques, établissant des permanences révélatrices entre ce passé lointain et ces peuples exotiques.

‘« Pour venir en aide à sa faiblesse native l’homme s’arme de silex éclatés, puis de silex taillés enfin de silex polis ainsi que l’on le constate pour les hommes préhistoriques, pour les Francs, les Scandinaves, pour les sauvages actuels. De même les tumulus, les dolmens, les menhirs, que l’on trouve partout, en Europe comme en Asie. En Amérique les Indiens construisent des [cromleks] et on en voit dressés de nos jours par les Khasius de l’Hindoustan. […]Il existe encore un grand nombre de types représentant l’homme préhistorique ainsi les [mot illisible] de la Terre de Feu, les Australiens. Parmi les représentants de l’âge de pierre nous avons les Boschimans de l’Afrique centrale, les Dokos de l’Abyssinie et des types dans l’île de Ceylan, la presqu’île de Malu à Sumatra »⁹¹⁹.’

L’anthropologie elle-même, dont Lacassagne est un des tenants en cette seconde moitié de XIXe siècle, ne saurait exister indépendamment des théories de l’évolution. Cette science nouvelle, qui trouve ses assises institutionnelles en France dans la seconde moitié du XIXe siècle, constitue un territoire de débat essentiel pour le darwinisme. « Science jeune, à la fois prudente […] et indépendante, son objet la prépare à entendre L’Origine des espèces, c’est-à-dire à lui prêter attention, à en discuter et user »⁹²⁰. Mieux, pour Claude Blanckaert, l’hypothèse transformiste de Charles Darwin est l’un des facteurs explicatifs à convoquer pour en comprendre l’émergence⁹²¹. On peut donner diverses définitions de ce nouveau champ de la connaissance, comme le fait Lacassagne dans le discours par lequel il inaugure sa présidence de la Société d’Anthropologie de Lyon : 

‘« L’anthropologie, dit Broca, est la science qui a pour objet l’étude du groupe humain, considéré dans son ensemble, dans ses détails et dans ses rapports avec le reste de la nature ; en résumé, c’est l’histoire naturelle de l’homme. Pour M. de Quatrefages, c’est l’histoire naturelle de l’homme faite monographiquement, comme l’entendrait un zoologiste étudiant un animal. D’après Topinard, c’est la branche de l’histoire naturelle qui traite de l’homme et des races humaines » ⁹²².’

Faire œuvre d’anthropologue, c’est donc pour lui faire de l’histoire. Or faire de l’histoire, c’est montrer comment et pourquoi les choses changent, évoluent. On ne saurait faire l’histoire d’un objet immuable. On ne saurait être anthropologue sans être évolutionniste. On comprend dès lors mieux la présence de Clémence Royer, introductrice et traductrice de Darwin en France, lors du Congrès d’anthropologie criminelle qui se déroule à Paris du 10 au 17 août 1889⁹²³. Mais Broca, figure emblématique de l’anthropologie française, est réticent à l’égard du darwinisme : pour lui, l’anthropologie veut être une exploration essentiellement physique et anatomique, par la craniométrie. Et si elle se reconnaît dans le transformisme, cette anthropologie physique ne concède finalement que très peu au darwinisme lui-même du fait d’opinions polygénistes irréductibles, supposant l’existence de plusieurs souches originaires de l’homme, d’où la croyance dans une pluralité d’espèces humaines :

‘« La notion fondamentale du transformisme actuel, savoir que les êtres vivants sont des produits naturels, me paraît conduire logiquement à l’idée des origines multiples, affirme-t-il, multiples dans le temps, multiples dans l’espace, multiples aussi dans leurs formes primordiales »⁹²⁴.’

Or dans le champ universitaire, « c’est-à-dire essentiellement dans les facultés de médecine, c’est la conception de Broca qui prévaut »⁹²⁵. Il reste donc difficile de se prononcer sur le degré d’intégration des idées darwiniennes à la pensée de Lacassagne. L’idée de variation se trouve chez Alexandre Lacassagne. Tous les organismes varient, il n’y en a pas deux qui soient exactement semblables. L’infinie diversité des mesures anthropométriques qui peuvent être prises en est la meilleure preuve, mais on pourrait en donner de multiples autres exemples. Alexandre Lacassagne le constate également dans « la marche de l’ossification du crâne »⁹²⁶. Il affirme qu’ « il est admis aujourd’hui que, dans l’espèce humaine, la soudure se fait d’une manière différente chez les individus, mais qu’en général elle arriverait plus tard dans les races civilisées et chez les hommes intelligents que chez les idiots et dans les races sauvages »⁹²⁷. Or « la variabilité des êtres vivants et des espèces biologiques est la pierre angulaire de toute théorie évolutionniste »⁹²⁸. Il affirme par ailleurs, après Gall, que « l’encéphale [doit] s’accroître par le fonctionnement, comme les autres organes de l’économie »⁹²⁹. Plus on sollicite un organe, plus il devient performant et plus il grossit. Il le prouve par l’étude comparée de « 1° 190 docteurs en médecine ; 2° 133 soldats sachant lire et ayant au moins une instruction primaire ; 3° 72 soldats ne sachant pas lire ; 91 détenus »⁹³⁰ dont plus des trois quarts ont cependant reçu une instruction primaire. Il traduit ses observations sous forme statistique :

Tableau 8  : Tableau comparatif des dimensions du crâne en fonction du niveau d’instruction d’après Alexandre Lacassagne & Dr Cliquet, op.cit., 1878, p.15.

Diamètres	Docteurs en médecine	Soldats sachant lire	Soldats illettrés	Détenus	Différences
Longitudinal.	85,29 mm	81,97 mm	79,13 mm	81,10 mm	En faveur des docteurs : 4,56 mm
Antérieur (bi-frontal)	48,91 mm	43,65 mm	42,35 mm	41,62 mm	En faveur des docteurs : 6,37 mm
Postérieur (bi-occipital)	52,58 mm	49,06 mm	50,27 mm	49,96 mm	En faveur des docteurs : 2,82 mm

D’où il conclut, dans la logique imparable des catégories organisant cette statistique, que « la tête est plus développée chez les gens instruits qui ont fait travailler leur cerveau, que chez les illettrés ou les individus dont l’intelligence est restée inactive »⁹³¹. La variabilité conçue par Lacassagne est donc, à l’instar de celle de Lamarck et de Darwin, en fonction directe du milieu ambiant et de l’organisme. « Les variations de toutes sortes et de tout degré sont directement ou indirectement causées par les conditions extérieures auxquelles chaque être organisé et surtout ses ancêtres ont été exposés »⁹³². Enfin, la variabilité est transmissible par voie héréditaire. En effet, « ces développements successifs, répétés dans la longue durée des générations, finissent par persister en devenant un caractère de race »⁹³³. Par conséquent, les modifications qui interviennent dans l’ontogenèse, c’est-à-dire durant le développement individuel, peuvent s’inscrire telles quelles dans la phylogenèse, c’est-à-dire dans l’évolution des espèces. C’est notamment sur la base de cette croyance que se fonde la grande angoisse des tares hérédo-familiales qui traverse le XIXe siècle, dont l’avatar le plus emblématique est sans doute l’hérédo-syphilis⁹³⁴, et l’invention de l’hérédité morbide dont le corollaire, la dégénérescence, finit par hanter la société jusqu’aux dérives eugéniques du XXe siècle. Ces conceptions correspondent à la première période scientifique de la vie d’Alexandre Lacassagne, alors qu’il adhère aux idées développées par le criminologue italien Cesare Lombroso, chantre de la dégénérescence et de la recherche des stigmates de la criminalité. « En France, M. Lacassagne […] l’a suivi un des premiers, moins en disciple qu’en émule »⁹³⁵. Il faut dire que les règles de l’hérédité paraissent assez mystérieuses, et même très capricieuses. Si Mendel résout la question en 1865, date à laquelle il énonce ses fameuses lois, ses résultats sont largement ignorés par la communauté scientifique jusqu’à la fin du siècle⁹³⁶. Lacassagne les méconnaît, de même que Darwin qui affirme :

‘« Les lois qui régissent l’hérédité sont pour la plupart inconnues. Pourquoi, par exemple, une même particularité, apparaissant chez divers individus de la même espèce ou d’espèces différentes, se transmet-elle quelquefois, et quelquefois ne se transmet-elle pas ? Pourquoi certains caractères du grand-père, ou de la grand-mère, ou d’ancêtres plus éloignés, réapparaissent-ils chez l’enfant ? Pourquoi une particularité se transmet-elle souvent d’un sexe, soit aux deux sexes, soit à un sexe seul, quoi non pas exclusivement au sexe semblable »⁹³⁷. ’

Les facteurs biologiques sont alors prépondérants pour lui dans l’explication des causes de la criminalité. Alexandre Lacassagne affirme donc que la société est composée « d’individus dont l’évolution cérébrale est différente »⁹³⁸. L’évolution est bien un processus généralisé, mais tous les hommes n’avancent pas au même rythme. « Les couches supérieures, celles qui ont évolué le plus, sont les plus intelligentes : nous pouvons les appeler couches frontales ou antérieures. Les couches inférieures, ce sont les plus nombreuses, celles où prédominent les instincts : appelons-les couches postérieures ou occipitales. Entre elles, une série de couches marquée par des types où prédominent les actes, avec l’impulsion spéciale que peuvent donner les instincts ou les idées : ce sont les couches pariétales »⁹³⁹.

Mais dans un deuxième temps, Alexandre Lacassagne s’éloigne de la théorie lombrosienne, récusant les conceptions radicales de son fondateur, notamment sur la question de l’atavisme, que Gabriel Tarde définit comme une « hérédité de longue portée »⁹⁴⁰ et qui consiste dans la réapparition d’un caractère primitif après une ou plusieurs générations. Pour Lacassagne, « l’homme est un être […] modifiable et perfectible »⁹⁴¹, modifiable mais perfectible pourrait-on dire. C’est-à-dire que l’évolution humaine ne saurait se faire que dans le sens d’un progrès. Il affirme : « Ce serait faire une confusion que d’assimiler l’atavisme à l’évolution ou au transformisme »⁹⁴². En effet, l’atavisme c’est même le contraire de l’évolution puisque « c’est un phénomène en vertu duquel il se manifeste dans l’hérédité des accidents que l’on croit rattacher à l’influence d’un aïeul. Les anglais disent reversion, les allemands rückschlag ou coup en arrière »⁹⁴³. Selon M. Sergi, professeur d’anthropologie à l’Université de Rome dont les propos sont bien représentatifs de l’École italienne de criminologie, il existe « un atavisme préhumain, ou survivance des espèces inférieures et un atavisme humain, qui est la reproduction des structures ancestrales et principalement des formes morbides »⁹⁴⁴. C’est une idée contre laquelle Lacassagne s’élève. À partir de l’exemple des tatouages, dont Lombroso estime qu’ils sont la résurgence de coutumes sauvages, Lacassagne tempère sensiblement les théories du criminologue italien, « en insistant sur la parenté qu’il repère entre les tatouages et ces autres modes d’expression graphiques universels que sont, en particulier, les graffiti et les hiéroglyphes. […] L’utilisation de signes symboliques et d’un langage emblématique par les classes qui, selon [lui] “n’ont pas encore de meilleur moyen pour exprimer ce qu’elles sentent ou éprouvent, d’autant plus vivement qu’elles ont moins d’idées”⁹⁴⁵, lui permet, dans une conclusion d’une grande finesse, de se démarquer de la théorie de Lombroso »⁹⁴⁶. Il déclare ainsi : « Où Lombroso trouve des types anciens, tout à coup reproduits, nous ne voyons que des types retardés »⁹⁴⁷, vestiges d’une étape du développement normalement perdue dans les ténèbres de l’évolution. La nuance peut paraître subtile. Elle est cependant de taille. Criminel ou anormal, l’individu taré est frappé par un arrêt du développement. Ce n’est pas un retour atavique qui est en cause. L’évolution ne saurait faire machine arrière : l’inverti est, comme le criminel, un « attardé », un accident sur la route immuable de l’évolution. On peut rater le train de l’évolution, mais celui-ci ne peut rouler à l’envers. Il peut bien y avoir, « au niveau de l’individu, arrêt de développement et dégénérescence », mais pour Lacassagne, « cette étiologie n’est ni la seule ni la plus importante »⁹⁴⁸, ainsi que le souligne Patrick Tort. Lacassagne n’hésite toutefois pas à utiliser la notion de régression pour expliquer les crises générées par les influences nocives des différents agents sociaux. « L’alimentation, l’alcool, l’éducation ou encore les crises économiques, les “révolutions”, pouvaient déséquilibrer l’organisation cérébrale et, dans le “conflit inévitable” qui en résultait, Lacassagne estimait qu’il y avait “prédominance de la partie postérieure du cerveau sur l’antérieure” »⁹⁴⁹. Les instincts reprennent alors le dessus sur l’intelligence. Lacassagne n’évacue donc pas la prise en compte des facteurs innés, relevant d’une pathologie organique, dans le phénomène criminel, mais il considère l’acquis, déterminé par le milieu social, comme plus important. L’insistance sur le milieu social n’est donc pas incompatible avec l’idée du substrat organique du comportement criminel : « il y [a] dans la société des individus qui [sont] “esclaves de fatales dispositions organiques” qui proviennent soit de l’hérédité, soit du milieu social »⁹⁵⁰.

‘« Le professeur de médecine légale de Turin fait jouer un grand rôle à l’hérédité et même à l’atavisme le plus reculé. Lombroso a d’abord avancé que le criminel est un sauvage égaré dans notre civilisation. C’est tout à coup un nouvel échantillon de ces époques préhistoriques, revenu parmi nous avec les instincts et les passion d’un homme de la période quaternaire. Quelques années plus tard, après avoir étudié de près son sujet, cette première impression fut modifiée, et à grand renfort de mesures, de statistiques et de pourcentages, Lombroso soutint que le criminel-né était un homme pathologique, sur lequel on constatait des dispositions anatomiques ou des particularités que l’on rencontre, il est vrai, mais avec une moindre fréquence, chez les honnêtes gens. Enfin, dans une troisième manière, Lombroso assimile le délinquant au fou moral et il proclame que le criminel-né pourrait bien n’être qu’un épileptique.
L’École française, qui procède de Gall, de Broussais, de Morel, de Despine, a posé des principes différents et est arrivée à d’autres conséquences. Nous d’admettons pas ce fatalisme ou cette tare originelle et nous croyons que c’est plutôt la société qui fait et prépare les criminels »⁹⁵¹.’

Lacassagne est transformiste : il croit au rôle du milieu dans le processus individuel d’évolution. Il considère qu’en amendant le milieu, on peut changer l’homme, pour le meilleur. Il récuse donc l’évolutionnisme philosophique sélectionniste de l’Angleterre victorienne si présent, en revanche, de l’autre côté des Alpes. Lacassagne était-il darwinien ? Non, pas au sens strict et originel du terme. Il prend un certain nombre de libertés avec ces théories parce que, les ayant assimilées, au sens strict du terme, il les a faites siennes. Il faut probablement plutôt le qualifier, avec Laurent Mucchielli, de « néolamarckien »⁹⁵². Il adhère, comme l’immense majorité des savants de son temps aux théories de l’évolution, qui font en quelque sorte partie de l’esprit de son époque (Zeitgeist). Il en use alors qu’elles sont pleinement intégrés à l’outillage mental des scientifiques, et développe des conceptions optimistes originales.