1. Les images de piété et leurs origines

La tradition de posséder des images de dévotion remonte au début du christianisme⁴⁸¹. On doit toutefois souligner que les premières représentations de ce genre n’impliquaient, au commencement, aucune doctrine précise. Une vraie théorie des images se formule en Orient après la controverse iconoclaste⁴⁸². Par contre, dans le monde latin elle ne se concrétise qu’avec la scolastique, où l’image religieuse trouve une profonde justification théologique⁴⁸³. Comme le remarque Jean-Claude Schmitt, la conception thomiste de l’image était contemporaine de l’essor des tableaux peints, destinés aux pratiques dévotionnelles des Occidentaux⁴⁸⁴. Ainsi, la réception du modèle byzantin se mit à jouir d’une grande faveur auprès des sociétés européennes à partir du XIIIe siècle⁴⁸⁵. Les images auxquelles nous nous intéressons ici particulièrement sont les figurations picturales à mi-corps inspirées des icônes, présentées par Guillaume Durand comme picturae dimidiatae, dont parlent André Chastel et Jean Wirth⁴⁸⁶ . Il s’agit, dans ce contexte, des images contribuant à l’épanouissement de l’affectivité religieuse exprimée dans les attitudes et comportements des chrétiens, du Moyen Âge central à son crépuscule⁴⁸⁷. Peut-on alors considérer qu’elles témoignaient de la mentalité d’une époque ? Est-ce possible qu’une attitude émotionnelle envers les effigies censées être authentiques ait conduit à la reconnaissance de la légitimité des images religieuses ?⁴⁸⁸Mais, quel facteur décide de l’authenticité d’une image ? Quelles sont les origines du modèle formel ? Son apparence renvoie à un travail imaginatif, visionnaire ou bien à la croyance à une intervention directe de l’Être divin ? Enfin, comment se traduit le programme iconographique par rapport au dogmatisme et à l’endoctrinement ?

Pour répondre (au moins partiellement) à ces questions, nous allons nous attarder sur la notion théologico-anthropologique de l’image mariale. Des énoncés dogmatiques, sur lesquels nous revenons, portent sur le statut attribué à la Vierge dans l’Église ; c’est en alléguant la légitimité du culte qui lui est rendu, qu’on justifie l’insertion de ses figurations dans le rituel⁴⁸⁹. Le recours aux plus anciennes sources écrites permettra de présenter le développement des images dévotionnelles, et ensuite de définir leur fonctionnement dans la société chrétienne⁴⁹⁰. Il faut cependant prendre en considération qu’on a souvent affaire à des légendes, créées pour assurer les fidèles de la provenance surnaturelle des effigies les plus pieuses⁴⁹¹. Notre définition de l’image d’affection par rapport à l’origine, soi-disant suprasensible de sa création, ne devrait que confirmer le phénomène iconique des représentations mariales et christiques dans l’art médiéval⁴⁹². Signalons à ce propos qu’une véritable théologie de l’image et de la ressemblance divine, du type de celle des Pères orientaux, ne s’implanta jamais dans l’Église latine⁴⁹³. Les Libri carolini démontrent clairement l’hostilité des Occidentaux en ce qui concerne l’acte d’adoration des images⁴⁹⁴. Mais, ils ne reflètent pas l’attitude de tous les chrétiens d’Occident, comme l’a bien souligné Grabar⁴⁹⁵. Pour Jean-Claude Schmitt il est cependant paradoxal, que vers l’an 1000 des attitudes cultuelles, similaires à celles des Byzantins, se répandent également dans la dévotion pour les statues-reliquaires en Occident⁴⁹⁶. Néanmoins, ce n’est qu’au XIIIe siècle que les théoriciens latins établissent des principes qui autorisent la présentification de la divinité par des moyens picturaux, et admettent officiellement l’utilité des images bidimensionnelles dans l’Église ⁴⁹⁷.