1.2. Reliques dans l’anthropologie religieuse

L’analyse de la fonction des reliques dans la société est bien sûr inséparable de l’étude anthropologique de leur culte. Nous allons brièvement revenir sur l’origine de la piété envers celles-ci, de même que sur la question des hommes qui honorent les « saints restes » pour obtenir des grâces par l’intervention prodigieuse du saint protecteur. La vénération des reliques des saints, inhérente à la chrétienté, est ancrée dans la coutume de l’Antiquité tardive et se lie à la célébration de l’Eucharistie sur des tombeaux de martyrs⁸⁶⁷. La liberté de culte, après la Paix de l’Église ⁸⁶⁸, incita à la dévotion aux reliques qui acquirent dès lors une position importante dans un large contexte politico-socio-religieux⁸⁶⁹. De miraculeuses découvertes d’ossements de saints, reconnues par l’Église dans son ensemble, eurent ainsi une véritable influence sur le déroulement des pratiques rituelles⁸⁷⁰ ; par la suite, toute cette piété fut mise au point dans le contexte doctrinal⁸⁷¹. La doctrine de l’intercession des saints aurait trouvé une première justification théologique dans l’apologie des martyrs présentée par Origène⁸⁷². Néanmoins, c’est l’époque de Charlemagne qui s’avère remarquable en matière de leur respect dans l’Église. Les Carolingiens mettaient un fort accent sur le culte de l’Eucharistie et des reliques⁸⁷³. Et, la discussion polémique sur l’adoration vouée aux saints avait son avocat en la personne du grand théologien de la cour carolingienne ; Alcuin était, ce que souligne Jean Chélini, le premier propagateur de ce type de piété⁸⁷⁴. Avec une grande dévotion qu’il porta aux saints, il désigna les motifs et les limites de la vénération de leurs reliques⁸⁷⁵. Ermold le Noir et Hincmar, que nous avons évoqués plus haut, eux-aussi se prononcèrent à ce sujet.

Vers le premier tiers du XIe siècle la dévotion aux saints et à leurs reliques trouva une justification dans la doctrine eucharistique⁸⁷⁶. En réalité, la célébration liturgique mit l’accent sur les rapports entre le mystère du sacrifice du Christ et le martyre de saints dont les reliques étaient placées sous l’autel⁸⁷⁷. Dans ce contexte, l’identité du corps enterré et ressuscité du Christ aurait pu confirmer, d’une certaine manière, le culte des reliques⁸⁷⁸. A cet effet les ecclésiastiques soumirent la définition du culte des corps des saints au sacrement de l’Eucharistie, celui-ci évoquant le corps et le sang du Christ. De ce point de vue, la corporéité du Christ rendait la vénération des reliques légitime⁸⁷⁹.

Jusqu’alors les saints n’étaient vénérés qu’en raison de leur puissance thaumaturgique (gr. Θαυματουργός celui qui accomplit des miracles⁸⁸⁰), qui était pratiquement le seul critère pour accorder le statut de saint. A la fin du XIIe siècle, leur culte fut modifié, et leur nouveau statut pris en compte dans les pratiques religieuses. L’Église établit une procédure législative de canonisation⁸⁸¹. Et, au cours des siècles suivants, il en résulta une prolifération de nouveaux saints – contemporains, donc plus proches des fidèles que les saints des premiers siècles du christianisme, ce dont parle André Vauchez⁸⁸². En même temps, c’est l’idéal de sainteté qui changea. Les prédicateurs soulignaient désormais que les saints manifestaient leurs véritables vertus surtout par l’exemple de leur vie, et non forcement par leur pouvoir d’opérer des miracles. En ce sens les pouvoirs surnaturels, dont ils disposaient, auraient été une récompense pour leur fidélité au Christ⁸⁸³. C’est pourquoi, le « vrai saint » demeurait « vivant » même après sa mort et obtenait la grâce d’accomplir des prodiges. De cette façon, on vénérait Dieu par l’intermédiaire de ses serviteurs, lesquels rendaient les prières plus efficaces. Cela dit, le débat sur le culte des reliques, déclenché au cours du haut Moyen Âge, ne trouva son interprétation théorique qu’au XIIe siècle, dans les écrits de Thiofrid d’Echternach et de Guibert de Nogent – seuls à traiter cette problématique d’une manière vraiment approfondie à l’époque médiévale⁸⁸⁴. A partir du XIIIe siècle, l’intérêt porté à la présence des saints non seulement dans le rituel, mais aussi dans la vie quotidienne, devient plus intense. Avec une nouvelle méthode pastorale, qui stimule la propagation des figures exemplaires dans l’Église, on insiste sur le rôle des récits hagiographiques indiquant les vies des saints comme modèles à imiter. Leurs exempla devaient confirmer l’idéal de la vie chrétienne, incitant ainsi les fidèles à suivre la voie de la sainteté⁸⁸⁵. La Légende Dorée de Jacques de Voragine, composée dans la seconde moitié du XIIIe siècle, constitue toujours le principal ouvrage portant sur l’hagiographie médiévale⁸⁸⁶. Les textes de ce recueil, qui illustraient des épisodes des vies des saints et leurs miracles, étaient une véritable source d’inspiration pour des artistes.