Par sa concrétude et son existence comme objet externe, il est un support qui peut recevoir les émotions qui risqueraient de déborder le clinicien (et le patient) et rendraient impossible le travail psychique.

Dans le même article, l’objet de relation est envisagé comme objet partagé :

L’objet de relation a une fonction d’interface, il est un articulateur entre le thérapeute et le patient. Comme l’a montré Ch. Guérin, cette articulation s’effectue à un triple niveau : physique grâce à ses propriétés singulières, irréductibles au fantasme ; psychique à travers les investissements différenciés dont il est le support et la forme ; groupal en tant que dépositaire des parts communes des sujets en présence. 

Nous n’utiliserons pas cette conception dans le cadre de notre dispositif, étant donné que chaque objet est présenté par le thérapeute (et donc pré-investi par ce dernier), comme faisant partie du cadre. Néanmoins, soulignons que l’objet médiateur est porteur de certaines des qualités propres à l’objet de relation tel que nous venons de le décrire (qualité d’interface, de dépôt).

Citons aussi le concept très connu d’objet transitionnel tel que l’a théorisé D.W Winnicott (1971).

Le modèle de l’objet transitionnel est en quelque sorte le modèle princeps des objets médiateurs en psychothérapie. On ne peut affirmer, cependant, que ces derniers soient des objets transitionnels à proprement parler qui appartiennent plus directement à la relation entre la mère et l’enfant, mais ils ont place dans ce que D.W. Winnicott appelle plus généralement les phénomènes transitionnels. Il définit l’objet transitionnel comme la première possession non-Moi.

Comme prototype des phénomènes transitionnels, ils constituent à eux deux une :

L’espace intermédiaire, auquel la médiation contribue, est un espace neutre d’expérience où la distinction entre l’implicite et l’explicite de cet objet trouvé-créé n’a pas à être formulée, de sorte qu’elle revêt, comme l’objet transitionnel, un caractère de paradoxe contenu.

Cette chose, l’enfant l’a-t-il conçue ou lui a-t-elle été présentée du dehors ?

« L’important est qu’aucune prise de décision n’est attendue sur ce point.»

Citons brièvement d’autres théorisations mais auxquelles nous n’aurons pas recours, essentiellement par choix afin de ne pas nous éparpiller, mais parce qu’elles nous apparaissent reprendre de manière trop formelle des travaux déjà connus, ou mal s’appliquer à notre propos.

Ainsi en est-il de l’objet transformationnel selon Ch. Bollas (1989), notion qui désigne le résultat de la transformation de l’affect dans son état brut pulsionnel à partir d’un objet qui fait tiers. Pour cet auteur, le holding winnicottien introduit l’idée de transformation. Il en fait un paradigme du transfert, et souligne qu’avec la création par le nourrisson de l’objet transitionnel, le processus de transformation se trouve déplacé de l’environnement-mère (d’où il s’origine) aux multiples objets subjectifs, de telle sorte que cette phase transitionnelle peut être considérée comme étant l’héritière de la phase de transformation, le développement du nourrisson allant de l’expérience du processus à l’élaboration de l’expérience.

C. Vacheret (2000) quant à elle propose la notion d’objet articulaire, mettant l’accent sur la dimension intersubjective de la médiation. Il s’agit d’un concept charnière entre la théorie psychanalytique de l’individu et celle du groupe. Il rend compte du dépôt d’une part commune à l’individu et au groupe dans le contexte groupal, et donc de la mobilisation de la groupalité psychique en appui sur la groupalité externe et les identifications multiples.

Enfin, citons aussi les objets autistiques, objets confusionnels, objets psychotiques, objets fétiches.

D.W. Winnicott (1971) signale que l’objet transitionnel peut devenir objet fétiche et persister comme tel à l’âge adulte. L’objet médiateur peut lui aussi être support à des investissements pathologiques défensifs et acquérir par exemple le statut d’objets ou de formes autistiques : objet dur et froid, nous dit F.Tustin (1980), ayant pour fonction d’entretenir l’illusion d’une carapace dans une indistinction du Moi et du non-Moi ou formes autosensorielles, souvent à partir des substances du corps. Il peut acquérir le statut d’objet confusionnel ou de forme confusionnelle (notion proposée par A. Ciccone et M. Lhopital, 1991) qui a, lui, une fonction de maintien de l’illusion d’une « brume » qui brouille la conscience du non-Moi sans complètement l’oblitérer.

Il en va de même de l’objet projeté dans l’autre dans l’identification projective. L’enjeu de la reconnaissance de la signifiance de ces objets et de leur valeur de message, c’est de les extirper de leur caractère de morbidité sclérosante pour qu’ils soient réappropriés comme expérience représentative.

Quant à l’objet psychotique, les mêmes auteurs proposent, pour plus de clarté par rapport à l’appellation d’objet syncrétique de F. Palacio-Espasa en appui sur le syncrétisme de J. Bleger (1967), de le nommer objet symbiotique qui, contrairement à l’objet autistique, est pour sa part organisé par le clivage. Ils le définissent ainsi :

L’objet médiateur :

Parce qu’il est porteur des qualités concrètes de sa matérialité, et des qualités abstraites de la relation, l’objet médiateur se situera dans son utilisation à la rencontre de la réalité extérieure et du monde psychique interne du sujet.

Tout objet, animé ou non, est support aux projections du sujet et du groupe. Le groupe lui-même peut donc être ce support mais aussi les éléments matériels et architecturaux : les murs, les meubles, etc.

Mais l’objet ne se manifeste comme tel qu’à partir d’une activité du moi, d’un moi suffisamment constitué. Cette distinction est utile pour nous car elle nous aidera à nous représenter l’avènement de « l’objet médiateur » comme un processus et non comme une donnée de départ. La fonction des éléments du cadre, qui feront éventuellement médiation, est d’être éprouvée au niveau d’abord perceptivo-sensori-moteur de la « chose.»

Il s’avère, en réalité, que la fonctionnalité du médiateur (ou médium) est différente selon les sujets et surtout selon la façon dont ils sont aux prises avec des distorsions dans leur propre croissance psychique et leur propre processus de symbolisation.

Ainsi, Anne Brun (2007) souligne, par exemple, combien les enfants psychotiques sont dans l’incapacité d’utiliser le médium comme objet transitionnel, c’est-à-dire comme un objet trouvé/créé.

En revanche, celui-ci peut œuvrer comme support pour rejouer :

Elle donne d’ailleurs de nombreux exemples de processus thérapeutiques illustrant l’évolution des registres du détruit/détruit au détruit/créé avec le rôle essentiel joué par le retournement passif/actif. Ceci corrobore, comme nous le verrons, tout à fait nos observations.

En ce qui nous concerne, nous entendrons par médiations ou, à la suite d’Edith Lecourt (1995), objets médiateurs tout ce qui, dans la situation thérapeutique, objets concrets animés ou non, se définit comme tel non parce qu’il a été institué comme facilitateur de communication ou de projection, mais par son utilisation en intermédiaire entre soi et soi (le soi d’un processus jamais identique à lui-même), entre soi et l’autre, entre soi et la réalité extérieure, entre soi et l’objet de la « relation d’objet.» De par son statut d’intermédiaire, d’une part, et d’objet investi d’autre part, considérons le comme symbole ne serait-ce que de la symbolisation elle-même en admettant une acception large de la notion et surtout en l’admettant comme un processus plutôt que comme un « état des choses.» En effet, il nous apparaît qu’en fin de compte, parler d’objet médiateur fétichise la médiation, d’une certaine manière. C’est moins l’objet et sa valeur de symbole que son utilisation qui est importante, ce qui renvoie au concept d’utilisation de l’objet de D.W Winnicott.