Travaillant dans le champ de la psychologie et de la sociologie, G.H. Mead s’inspire fortement de l’héritage phénoménologique et travaille à la façon dont les acteurs, au cours du processus par lequel ils accordent leurs perspectives, produisent un temps commun et donc intersubjectif, en anticipant à chaque fois sur l’action du partenaire. La temporalité est inhérente à l’acteur, même si le temps n’est pas l’objet de la coordination de l’action ; la temporalité implicite devient, de ce point de vue, un élément identitaire (Mead, (1980 [1932]). Comme on le voit, les êtres ne font pas qu’exister dans le temps mais ils sont le/du temps ; les phénoménologues ont d’ailleurs toujours insisté sur la fonction créatrice de l’être vis-à-vis du temps.
Dans The philosophy of the present, (1980[1932]), Mead souligne qu’un présent éternel ne peut aucunement être un présent : nous avons besoin qu’il varie dans son étalement temporel. Il doit donc inclure le devenir et la disparition, le changement. On doit pouvoir distinguer un événement d’un autre. Aussi, le caractère disruptif de l’événement est, pour Mead (1929), le déclencheur d’une recherche visant à établir la continuité dans un récit qui en rende compte110. Le passé n’est plus, de ce point de vue, donné une fois pour toutes mais reconfiguré à la lumière du présent : « Le passé est un débordement du présent. Il part du présent », écrit-il111, et son statut ne peut donc être indépendant de sa relation avec le présent. Ainsi, un double postulat de continuité gouverne ses thèses : la continuité intervient comme idéal régulateur de l’enquête, d’une part, et élargit l’idée fondamentale de Mead sur le temps selon lequel le passage d’un présent à un autre est irrémédiablement perdu en tant qu’événement, d’autre part. Le passé est aussi révocable et hypothétique que l’avenir : nous ne pouvons y accéder qu’à travers la pensée, et à travers elle on transcende le présent et on élargit notre environnement.
Mead fait la jonction entre temporalité et socialité : la source du temps doit être placée dans l’interaction des organismes avec leur environnement112. Mais il insiste aussi sur le fait que la directionnalité des évènements et des processus du vivant doivent également occuper une place centrale, et il souligne l’impossibilité d’un dés-être (en tant que un-being ou un-becoming ). La socialité est constituée par l’émergence et le passage, consiste en la capacité d’être « plusieurs choses à la fois » et est donc fondamentalement temporelle. Réciproquement, le temps est irréductiblement social113.
D’autres approches du temps peuvent utilement compléter cette vision.
On retrouve ici la notion fondamentale d’enquête comme quête pratique de sens développée par Dewey (auteur auquel Mead rend hommage dans le texte cité de 1929).
Mead, (1980[1932 : 29).
A ce propos Bergson souligne : « Quand nous sommes au bord d’une rivière, l’écoulement de l’eau, le glissement d’un bateau (…), le murmure ininterrompu de notre vie profonde sont pour nous trois choses différentes ou une seule, à volonté. (…) Telle est notre première idée de la simultanéité. Nous appelons alors simultanéité deux flux extérieurs qui occupent la même durée parce qu’ils tiennent l’un et l’autre dans la durée d’un même troisième, le nôtre (…) ». Par ailleurs, il argumente le fait que passer de l’idée de simultanéité de deux flux à celle de deux instants serait impossible si nous restions dans la durée pure, car les humains forment naturellement l’idée d’instant (et d’instants simultanés) dès qu’ils prennent l’habitude de convertir le temps en espace (Bergson, 1968 : 50 à 52).
L’argument intersubjectif de G.H. Mead a des implications dans le développement d’une théorie de l’objet, proche des travaux de Schütz et de Merleau-Ponty sur la dimension tactile de la perception, au-delà du visuel. Le corps, de ce point de vue, est au cœur de la négociation perceptive entre sujet et monde (the human commerce with nature), bien que le corps meadien soit déjà corps social, et que, pour lui, la conscience de soi soit inconcevable en dehors de la conscience sociale intersubjectivement instituée. Pour Mead, l’objet est l’aboutissement d’un procès intersubjectif, actionnel, perceptif. Le sens et la perception sont ancrés dans l’action en tant qu’intersubjectivité pratique et, par conséquence, il n’y a point d’opposition entre objets sociaux et objets physiques. S’emparant de cette approche, Latour propose de subjectiver les objets, de les voir comme médiateurs, ‘est à dire comme des acteurs dotés de la capacité de traduire ce qu’ils transportent, de le redéfinir, de le redéployer, de le trahir aussi (Latour, 1997).